伊南娜下冥界
关于伊南娜的传说最有趣的就是坠入冥界的部分。下冥界并不代表伊南娜堕落，因为在苏美人的观念里，“冥界”并不是地狱或是惩罚性质的场所，而是所有人和神死亡以后一定会到的世界。在那个世界里人们会因为生前的作为而得到相对应的待遇与地位，神也依然是神，只是无法回到人间。
伊南娜下冥界有巴比伦版《伊丝塔下冥界》和苏美版《伊南娜和杜姆兹》这两个版本。 巴比伦版：《伊丝塔下冥界》]
主角为伊丝塔，其丈夫名为塔木兹（Tammuz，就是杜木兹）。巴比伦版中，伊丝塔下冥界是为了要追随死亡的丈夫，不过最后没有办法将塔姆兹完全带回阳间，每年塔姆兹还是要在阴间待一段时间。
苏美版：《伊南娜和杜姆兹》
苏美版的故事中并没有提到伊南娜为什么要去阴间，有几种说法：
去闹冥界女王的姐姐埃列什基伽勒（Ereckigala），因为苏美神话中的伊南娜本性不羁、大胆、精力旺盛而且好战。
向阴间之王，同时也是伊南娜的姐夫古达拉纳（Gudgalana）讨谢礼，因为她之前在古达拉纳的丧礼上献祭了美酒，但是这个说法过于牵强。
杜姆兹在夏季时（约六、七月间）会死亡，并被带到冥界，伊南娜降到冥界将他带了回来，类似巴比伦版。
杜姆兹为了保证土地的丰饶而成为伊南娜的丈夫；但后来触怒妻子，伊南娜于是罚他每年要有六个月留在冥界，并造成严热的夏季；直到秋天，苏美人的新年到来才能回来，他们两个的结合可让万物滋长。 简单地说，苏美神话中的伊南娜下阴间是为了找姐姐和姐夫的麻烦。伊南娜放弃了地上的权力和居所，带着七种神圣的力量，穿戴着头巾、假发、青金石项链、珠串、“帕拉装（pala dress，苏美的妇女装）”，染眉膏、胸饰、金戒指等装备和首饰，还带了一只青金石手杖。 伊南娜到了第一座门口时守卫进去通报伊瑞绮嘉拉，伊瑞绮嘉拉很不高兴，但仍然吩咐守卫放她进来。只是每进去一层，守卫就要一样她身上的东西，最后当伊南娜见到姐姐时，已经一丝不挂。这部分与苏美丧葬习俗中，给死者穿戴首饰以贿赂阴间守卫及审判者一致。最后，伊南娜终于见到姐姐，把她赶下王座自己坐上去。伊瑞绮嘉拉唤来六十个恶灵攻击伊南娜，最后她死在冥界，变成了一团绿色的烂泥。
伊瑞绮嘉拉憎恨妹妹似乎不是只出现在这个情节里，她被认为是神界中的异数，既不能够离开自己所统治的阴间，活着的众神也不能够去拜访她，否则回不去人间。伊南娜象征爱与丰饶，和伊瑞绮嘉拉正好完全相反。
三天三夜后，伊南娜的侍女宁可波（Nincurba）遵从主人出发前的指示，到恩利勒（Enlil）、南纳（Nanna）和恩基（Enki） 的神庙，请求他们拯救爱之女神。前面两个神拒绝提供援助，但是恩基答应了。恩基创造两个无性的生物，名唤嘉拉图拉（Galatura）与库雅拉（kurjara），要他们去阴间找伊瑞绮嘉拉，向她要索伊南娜的尸体，予其食物和生命之水，于是伊南娜便复活了。
伊瑞绮嘉拉的恶鬼缠着伊南娜不放，非要找个替死鬼不可。回到人间的伊南娜一行人首先遇到宁可波，但伊南娜认为她救了自己一命，所以拒绝让宁可波替死。接着他们遇到了伊南娜的美容师卡拉（Cara），正为伊南娜服丧。鬼魂想要带走卡拉，但是爱美的伊南娜又拒绝了，后来遇到同样在服丧的卢拉（Lulal），伊南娜也不肯放人。
最后遇到了伊南娜的丈夫，牧者国王杜木兹（Dumuzi），看起来丝毫没有为妻子的死难过，穿着华服正在享受。伊南娜十分生气，于是决定把丈夫公送给伊瑞绮嘉拉，以做为惩罚。但是象征水的杜姆兹并未整年住在冥界，而是与姐姐葛丝堤安娜（Gestinanna）分担，一人在
冥界待半年。
伊南娜下冥界的隐喻
“伊南娜下冥界”的故事，很可能就是月亮与四季的隐喻。伊南娜除了是爱、丰饶与战争之神以外，同时也是月神，朔月时有三天看不到月亮，与伊南娜的死亡时间正好吻合。比较热门的说法是植物的生长周期，也就是四季的递嬗。伊南娜到阴间的时候，植物就停止生长，动物不再繁殖，也就是“冬天”。学者 Diane Wolkstein 认为恩基派遣到阴间的两个无性生物，其实让植物复活的就是“水”和“肥料”，也就是他们带去给伊南娜的礼物本身。 伊南娜与安努
安努是整个美索不达米亚神话系统中最初的众神之神，其主城和伊南娜一样在乌苏克，加上伊南娜的姓名其实就是安努的阴性，因此对于两者之间的关系有几种说法： 伊南娜是安努的女儿，曾经为她降过天之牛惩罚吉尔迦美什（详见伊丝塔）。 伊南娜是安努的伴侣，但是伊南娜花名在外，却没有安努争风吃醋的故事纪录。 伊南娜是安努的变化型态，两者其实是同一个神。
【南纳（苏美尔语：Nanna；阿卡德语：辛；S?n，Suen）】
美索不达米亚神话中风神恩尼尔与南风女神奈莉的儿子。代表他的南方主城为乌尔（Ur），北方主城为赫伦（Harran）。南纳是满月与智慧之神，代表星为金星。他长著青金石颜色颜色的胡须，骑乘在有翅膀的公牛上，楔形文字的符号是公牛或满月。 美索不达米亚神话系统因为跨多种多语言、口耳相传与文献夹杂，加上当时文化以城邦文中心各自发展，因此统一性非常弱，不同的版本以及不同的神掌握相同力量状况很多。
伊南娜（Inanna）和南纳（Nanna）都是月神，姓名十分相近，但是语汇上可以明显看出性别差异。伊南娜的原文“Ninanna”字头的Nin是“小姐”的意思，而南纳的名字没有这个部分，只有“-anna”（天）的字根。不同于青春洋溢的伊南娜，南纳的外表是个睿智的老者，而与南纳相比，伊南娜的神性会比较偏向于大地与丰饶的面相。 项目 外型 神性 守护星 主城 伊南娜 少女 南纳 胡须老人 月、战争、丰饶、爱 满月、智慧 金星 乌苏克 金星 乌尔、赫伦 满月、公牛 游牧民族 楔形文字 打结的芦苇 守护民族 农业民族
一般认为伊南娜是安努的女儿，但是也有此说，伊南娜是南纳和宁格儿（Ningal，Nin=小姐，gal=大，“伟大的小姐”）的女儿，所以才会两者都具有月之神性。
【宁苏图（Ninsutu）】
又称宁卡乌图（Ninkautu）是苏美尔神话中的一位女神，她是专为治愈恩基之病而生的八位神祇之一。她是神医尼纳祖（Ninazu）的妻子。
【宁古拉（Ninkurra）】
为苏美尔神话中的“牧场女主宰”，是一位次要的母神，恩基和宁萨儿的女儿，乌杜（Uttu）的母亲。在另一种传说中，她是神化的女性性器官宁伊马（Nin-imma）的母亲（与恩基所
生）。
【内尔伽勒（Nergal）】
又称埃拉（Era），苏美神话中的神祇，祂是恩利勒（Enlil）和宁利勒（Ninlil）的儿子，尼努尔塔 （Ninurta）和尼沙巴（Nisaba，掌管农业、学术和书记的女神）的兄弟，原本是战神、远射之神和霍乱之神，相传与火星和射手座有着密切的关联。在后世的神话中，祂强娶了埃列什基伽勒为妻，成为冥王。祂的助手为伊什木（Ishum，内尔伽勒的助手）和七神。七神是天神安（An）的七个儿子，象征着内尔伽勒的七种破坏力。和早期的评述中，祂有时和尼努尔塔 （Ninurta）一样被描绘成一个太阳神（代表着中午和夏至）。
【乌特图（Uttu）】
苏美尔神话中的纺织和服装女神。她是恩基和宁古拉所生的孩子，她与恩基生下了七个新小孩/树，第八个是提“Ti”（“生命”之树，与“肋骨”有关）。当恩基吃掉乌特图的孩子后，宁胡尔萨格用八种伤病诅咒了他，并从他身边消逝。 乌特图在苏美尔语中的意思是“编织”，她被画成一只网中的“蜘蛛”。她也是一位神殿中的女神。 她有时会被误认是苏美尔神话中的男性太阳神-乌图（Utu）
作者安妮·戴曼特(Anita Diamant)在她的《红帐篷》(The Red Tent)中讲述了乌特图的故事，她是月亮神南纳和平原之母宁胡尔萨格的女儿，平原的母亲，通过辟拉，成为了拉班的妻子。
【宁胡尔萨格(Ninhursag)】
山之神母，苏美尔七大神之一，主要作为一位生育女神，是苏美尔-阿卡德神话中的神母，在早期神名录中已出现。她经常使用的别名是“众神之母”、“众子之母”。两河流域的许多统治者(如美西利姆、埃阿纳图姆、汉穆拉比)常把宁胡尔萨格称作自己的母亲。她的头发常被画成欧米伽的形状，有时佩戴长角形头饰，身着节裙，肩膀上常系着蝴蝶结。少数时候携带一枝有欧米伽或其衍生图案的权杖，有时还牵着一头小狮子。她是苏美尔某几位统治者的守护神。
在古老的苏美尔神话-《恩基和宁胡尔萨格》中，宁胡尔萨格与恩基住在幸福岛提尔蒙，二人生下了被恩基称作“绿茵女主”的宁萨儿(Ninsar)；宁萨儿与恩基又生下了女儿宁古拉(Ninkurra)；而宁古拉又为恩基生下了女儿乌特图(Uttu)。恩基极力追求乌特图，但乌特图并不高兴，因为恩基并不关心她。 乌特图遵照祖先宁胡尔萨格的建议，将恩基的精液埋到地里，于是从地里长出了八株植物。恩基看到这些植物后，命令大臣伊西木德(Isimud)把这八种植物拨下来，恩基把它吃掉，由此他的八个器官都患了病。宁胡尔萨格诅咒了恩基，之后离开了这个岛屿。随着恩基的患病，世界面临毁灭。在狐狸的帮助下宁胡尔萨格又回到岛上为恩基治病。恩基每说出一个病痛的器官(颌骨、牙齿、肋骨)，宁胡尔萨格就创造出一个相应的神：阿布(Abu)、宁图拉(Nintulla)、宁苏图(Ninsutu)、宁卡西(Ninkasi)、南舍(Nanshe)、阿济木亚(Azimua)、宁提(Ninti)和恩扎克(Enshag)为他治病。后来，宁胡尔萨格治好他。神话中充满了我们不完全了解的象征和仪式，与《圣经》的神相似(提尔蒙与伊甸园，禁果与被逐出天堂，许多研究者认为《圣经》中用男人的肋骨创造女人的故事就是源自被曲解和重新解释的苏美尔的这则神话)。
在苏美尔的一则神话中，宁胡尔萨格以人的创造者身份出现，《造物主的锄头》书中讲，恩基用锄在地表凿一洞，是她完成了人类的创造。
而在创世文中，在一次恩基举办的庆祝人类诞生的盛宴上，神母纳木(Nammu)用粘土创造出一个个不同种的人，而宁玛赫(别称宁胡尔萨格)只是一位助产者。
【欣(Sin)】
英语发音：/?si?n/，又作“南纳”、“纳兹纳尔”(苏美尔语：D?E?.KI, DNANNA)、“祖恩”(古阿卡德语：Su'en)、“苏因”(古亚述语)。是阿卡德、亚述和巴比伦等美索不达米亚神话中月神。“南纳”(Nanna)是苏美尔之神，恩利勒和宁利勒(Ninlil)的长子，并演变为闪族神话中的“欣”。南纳/欣的崇拜中心主要有二个，分别是位于美索不达米亚南部的乌尔城(Ur)和北部的哈兰城(Harran)。
“南纳”之名的原意并不清楚。从乌尔和乌鲁克城发现的最早拼写是DLAK-32.NA”(其中“NA”可理解成声旁)。乌尔城的名称拼写是：“LAK-32.UNUGKI=URIM2KI”，它是从神名导出的，意指“南纳(LAK-32)的住所(UNUG)，其中“UNUG”是“乌努克”，乌鲁克城的别称”。
早期苏美尔时期的标记“LAK-32”后缩写为“?E?”(“兄弟”的表意文字)，古典苏美尔语的拼写是”D?E?.KI“，读音为“na-an-na”(纳-安-纳)。“新月”的术词DU4.SAKAR”也可能指该神。后来，该名字按读音拼写为“DNANNA”(南纳)。
闪族月神“苏因/欣”是起源于苏美尔“南纳”一位的神，但在阿卡德帝国时期二者已产生融合和混同。 偶尔，亚述语：“DNANNA-ar DSu'en-e”的写法是由于与阿卡德语“na-an-na-ru”(照明、灯)的关联，反映了月神的特质。亚述月神“苏因/欣”常被拼写为“DEN.ZU”或简单地用数字30，DXXX表示。
他通常被看作是“智慧之主”恩祖(En-zu)，在公元前2600年-公元前2400年期间，乌尔城很大程度较幼发拉底河谷地区的其它城邦更为兴盛，欣很自然被认为是神殿中最重要的主神。正是这一时期，发现了他大量的称号：“众神之”、“众神之主”、“万物创造者”等等。 月神作为“智慧”的化身，同样体现在天文学知识或占星活动中，其中一个重要的活动就观察月相。
他的妻子是“大女主”宁伽勒(Ningal)，给他生下了太阳神乌图/沙玛什(Utu/Shamash)和因南娜(金星女神)。欣/南纳和他的女子构成的三合一教义使得宇宙之权趋于集中。
欣长着青天色胡须，骑在一头长了翅膀的公牛背上。公牛是他的标志之一(他的父亲恩利勒被称为“天堂公牛”)，并伴着一新月和三脚支架(可能是一盏灯台)标志。在滚筒印章中，代表他的符号是一长有下垂胡须的老头及一新月符号。在约公元前26世纪的乌尔第一王朝王陵中，所发现的竖琴就是用长着天青胡子的金牛头来装饰共鸣匣的。“欣”这一名称的楔形文字符也表示数字“三十”，大概是指一个太阴月(二个新月之间)的平均天数(准确数字是29.53天左右)。
一份重要的苏美尔文献(《恩利勒和宁利勒》)讲述了恩利勒和宁利勒下冥界的故事，在那里，宁利勒生下了南纳/欣。恩利勒按照冥界之主的要求，创造三个冥神来替换南纳，此后南纳才获准飞升天空。该故事显示了一些与《因南娜下冥界》的相似之处。
据另一则故事说，南纳作为乌尔城的保护神，把一船礼物运往尼普尔，献给恩利勒，祈求父亲保佑乌尔的河流、山林和田野富饶丰产。恩利勒满足了儿子的要求。大约在很早时期就形成了“南纳船”的观念，即南纳乘船于夜间在天空漫游，白天躲进冥界。 南纳的主神庙在乌尔城的“埃基什努伽尔”(E-gish-shir-gal)-乌尔城女祭司所创角色“恩”(En)的名字，这一角色掌有极大权力，通常由乌尔城国王的长女担任，最著名的是阿卡德王萨尔贡的女儿恩西杜安娜(Enheduanna），负责对南纳/欣等神的祭祀。
欣也在亚述哈兰城也有一座圣殿，名为“E-khul-khul”(快乐之所）。月神的崇拜蔓延至其他中心，因此，在巴比伦和亚述所有大城市都发现了他的神庙。在特克特(Tektek)山中的苏玛塔·哈拉贝西(Sumatar Harabesi)，离哈兰和埃德萨(Edessa)不远，发现了一座刻有叙利亚语铭文的欣的神庙，其年代可追溯至公元前二到三世纪。
欣/南纳是雪洛琳·肯扬的小说《恶魔哭泣》中的主要人物之一。
