因此，人类的感知系统不是为“求真”设定的，而是为“求存”设定的。感知频段越低、越窄，越节省我们的生物能量，最有效的维护了我们的生存。
我们的感知和精神有着这样的内在规定。因此，世界都是不真实的。 哲学的第三个特征就是科学前瞻。
科学就是哲学思绪的继续和延展，人类探索世界的过程留下的还不能回答的问题就是哲学问题，需要用哲学思考和逻辑推论，并导出逻辑极点。
等到这个问题可以精确的回答，比如，用数学证明或做实验证实。这个问题就从哲学问题回归为科学问题。
像当初毕达哥拉斯的数学（数论）和欧几里德的几何学（形论），最初只是为了探讨世界的“本体”而建立的哲学工具，并不是开始就是作为一门学科存在的；
达尔文的进化论产生前，人们认为世界上亿万种生物的不同一定是上帝造物的时候就设定好的，直到达尔文建立了逻辑模型，认为世界是由一种类最简单的生物，通过几十亿年演化而来分化成了上亿万种生物。
今天得以确证他说的是对的，这就是哲学是科学前瞻的意思。
人类思维在先天的逻辑格律中运行
纯逻辑、归纳法、演绎法
我在科学上建立哲学整理，但仍不是真理
人类的思维本身是在一个先天的逻辑格律中运行的，而这个格式跟世界本来的那个运行规律是什么关系，或许我们永远也不知道。
人类思维运行格律分为三种：纯逻辑、归纳法、演绎法。 什么是纯逻辑呢？
比如什么是“一”，我们只能找见一头牛、一只羊，抽象的“一”你永远找不见。用抽象出来的数字建立逻辑系统，并在系统内推演，建立结构，借此解释世界，叫纯逻辑思维。
纯逻辑思维有一个严重的问题，就是如何知道纯逻辑演动跟世界相合，如何知道世界是按照逻辑演动的？说不太清楚，所以，用纯逻辑既不能证明，也不能证伪。
第二个是归纳法。它通过许多个别的例子归纳出它们所共有的特性，从而得到一个一般性的结论。
比如，说亚洲有天鹅是白色的，非洲的天鹅也是白色的，欧洲的天鹅还是白色的，于是用做出结论“凡天鹅皆为白色”。
但是归纳要素永远是有限要素，因此归纳法有个严重问题或缺陷就是（归纳法）他只能证伪不能证明。比如，偶然一次到澳大利亚发现有黑天鹅，于是原来建立的知识系统瞬间崩溃。
演绎法是以归纳法得出的结论为前提，从普遍性结论推演出个别性结论的方法，（演绎法）它只能证明不能证伪。
“演绎法”推理的形式为三段式：大前提、小前提和结论。比如把“凡天鹅皆为白色”设为大前提，“澳洲有天鹅”设为小前提。就可以得到“澳洲天鹅一定是白色的”的这个结论。
但是，我们马上发现逻辑上虽然证明正确，实际上却错了，证明无效。因为从归纳法得出的“凡天鹅皆为白色”这个前提就错了。
这说明人类的逻辑天然是有缺陷的，就像哥德尔说的：“任何一个体系，凡是自洽的，必然是不完全的。”
我尽管做了一个庞大复杂的递弱代偿的新世界观念，但是我一再声明这不是真理，为什么？因为它的根据是二十世纪自然科学的总和，但是凡是科学的东西都是错的。
我在科学素材上建立的哲学整理，虽然它的哲学论证是自洽的，可科学本身全是错的，我的东西怎么可能会是真理呢？
实践绝不能检验真理
古希腊或西方狭义哲学与东方思维方式存在根本差别。以易经为例，
第一，易经虽是自然哲学追问，但它用非常具像的符号组成对宇宙的图景，在知识观念上没有留出无知的通道，这违背了西方哲学最基本的原则。
第二，易经没有对本质真伪深度追问。
第三，易经只用极其具像符号来图解世界，而没有在纯逻辑、尤其是精密逻辑系统上展开和证明自己。
因此易经虽然也是自然哲学追问，根本形不成科学和哲学思路。
中国的思维方式中，没有假设和证明系统。一个东西不用证明，就被视为大家一致遵守的真理。
这种用极少的语言、直接颁布真理的方式，在希腊那一脉是不成立的。
相对于西方的科学前瞻，中国文化后来完全进入“社稷关怀”（后称为“人文关怀”），把对自然哲学的关注全部丢失。
东方思维运作知识的方式也完全相反。
古希腊主张凡是能够应用的学问都是已经被解决并交付给匠人的学问，凡是真正的学术都是跟实用没有任何关系的、纯理智的追究；
而中国文化自古讲学艺自用，知行合一。
中国文化绝对不会导出科学，是因为它根本没有狭义哲学的基本思想基础，也就绝然没有这个思想通道。
唯物反映论是最原始感觉 辩证法是最原始的思维方式 “唯心论”是“唯物论”的高级阶段
人类确立的最原始感觉叫唯物反映论。
感知有各式各样复杂的规定性，不论在感性层面还是在逻辑层面。而且即使主观是一面镜子，但由于镜子的不同，比如平镜或者凹凸镜，无色镜或者有色镜，对象反映在镜子中影像也一定不同。
因此，唯物反映论根本不成立，它表达的是人类原始时代最粗浅的认知，此时人类对自身精神深度和精神深层的规定性毫无了解。
人类文明史上，辩证法是最低级、最原始的思维方式。
早在易经里就有阴阳辩证，之后老子讲辩证法，孔子讲中庸辩证法。最早期的东西方思想家全都持有辩证思想。
直到古希腊最后一位哲学家亚里士多德，发现辩证逻辑只是一个思想混乱的诡辩，于是一步一步推演缔造了人类史上第一部逻辑学——形式逻辑。真正的逻辑基础，是以形式逻辑为奠定。
辩证法为何非常粗糙？
例如二分法表达了人类早期的简单依存方式。辩证逻辑最重要的就是A和非A这两点。 之所以设定一个A，是因为依存对象越来越多，在单位时间内只能关注一个问题，于是就将这个问题抽出来叫A，其他问题就总称为非A。
这就好比说，矛以外的东西都叫盾，可我们知道矛以外的东西不是盾。
辩证法同时是相对主义的。它以随意设定任何一个点作为终点，什么叫前，什么叫后，什么叫左，什么叫右，永远找不见。
这种相对主义是人类乃至比人类更低级的动物当年设定概念边缘的一种需要，因此他是人类思维基层的一种主观规定。
当世界不是客观世界的反应，而是一个主观逻辑模型，我们的感知在接触外部事物的一瞬间就对外物产生的扭曲，就发生了一个问题，什么叫“在”，什么叫“知”。
哲学史上第一大转型，是从本体论追问进入认识论追问。
认识论哲学的正式登场，就是唯心主义哲学开始进行全面纵深探讨时。
①笛卡儿设想，我们所说的世界，可能跟我们自有的世界是两码事。把我们所指定的外面世界叫做“物质实体”，把我们所指的自有世界叫“心灵实体”，这就是著名的二元论。
他认为心灵实体缔造了知识，然后外部世界——物质实体，只具有光源性。
笛卡儿的二元论哲学暗含了一个意思，就是既然知识是心灵实体的产物，那么外部世界就得不到证明，只是一个随便说出的假设。
②接下来是贝克莱主观的唯心主义。他最重要的观点就是存在就是被感知。如果所说的这个世界都只是知识或逻辑模型或精神，又凭什么说还有一个外部世界存在。
贝克莱认为所谓的对象不过是感觉的集合。例如一个杯子是触感、听觉、视觉等感觉的集合。
你只能证明对象是感觉的集合，但不能证明这个感觉的集合是独立存在，因为没有感觉集合以外的通道去证明它，因此证明无效。
③接着是休谟。休谟是英国经验论者、不可知论的第一创始人，他提出知识都是经验而来，非经验的证明无效了。
④再下来是康德。他认为知识都是现象，我们的主观有规定性。外部世界是存在的，否则现象找不见来源，但是外部世界不为我们所把握和掌控。
康德明确提出时间和空间不是客观的，他认为我们的感知是有先验规定性的。所谓先验论，就是在经验以下，感知模式已经被规定。
由此，人们第一次明白知识不是客观的经验的对象，知识竟然是一个思想体系被先验规定、感知模型给定的对外部信息的整理系统。
到底唯物和唯心是一个什么关系呢？
可以换一个说法，叫“我思故他在”。你为什么要思？如果没有他在，你何需感知？感知的发生一定是以他为前提，我们完全可以做这个纯逻辑的假设。
“我思故我在”有一个问题：思像幽灵般飘荡着，我们不知道思从哪里来，但是我们发现任何思、任何感知缺不了两项载体：
第一，精神必须有肉体做载体； 第二，观念必须有对象做载体。
