谈锡永:《科学、佛学与人生(4-4), - 如来藏相碍缘起与人生智慧》

2026/4/23 5:43:50

并不是我做这个坏事,我再做一个好事就把它抵消了,不是!还是两件事,做坏事有恶报、做好事有好报,不能赎罪,所以做坏事的人不能说有做多少好事,就可以把恶报抵消了(是没法抵消的),而且果报还有一个释迦牟尼讲的自业自受(也可以说自作自受),就是说我们有恶业要自己来修、要自己忏悔,不能请人家代我来忏悔来修、来消灭我的罪。讲到“不存在唯显现”我们就可以说报不存在(因为还没有报),习气是存在,可是这个习气也是我们施设出来的名言,并非是我们的心真的像茶壶一样,沏茶久了可以兑开水变茶,我们施设了这样一个名言。现在我主要讲“不存在唯显现”。说习气,其实解剖你的心看不到习气是放在什么地方,我们只是说如果不断地意业、作恶或者行善就等于茶壶的茶汁会积累下来这样的比喻,因此我们有习气。这个习气按《瑜伽行》所讲,是放在我们的第八识,其实第八识也是施设(第八识也是种心理状态,我们整个心识里边不能把它分成这一块、这一块,所以都是施设),凡是施设的东西都是不存在,可是因为它有明明显显的功能,所以它就可以显现了。有功能,习气看不见、不存在,没法把它找出来,可是有习气这种功能就令你轮回,这是我们讲的要点。你要晓得并不是有一个我们找得出来的东西,证明它存在来令我们轮回;是一个找不到、不可见、不可思议的东西,发挥它的功能令我们轮回,这点要理解。如果真的找到一个东西令我们轮回,动手术把它割掉就算了,就不轮回,就解脱了,所以学佛这么难就是要我们对付不可思议、看不见、听不见的一种功能,是这种功能令我们轮回,不是有一个具体的什么东西令我们轮回。那刚好与如来法身是相反的,如来法身是佛的智境,我们解脱了就证佛这个智,也可以说,当我们证到佛的智,我们就不轮回了、我们解脱了,刚好同样是看不见不可思议的。

我们心里边有一个功能,这个功能能够显现它的功能出来,令我们轮回,可是我们不能说它存在在我们心的什么地方,所以我们不能用事相来修。事相是具体的,拜佛就是这么拜,如果我们光是拜佛可不可以解脱呢?不能。拜佛是既存在也显现的一个动作,可是用来清除找不到事相的只有功能的东西就不成了,因此学佛是用功能来对治功能,就是用解脱的“用”来解脱我们这个轮回的功能,我们有轮回的功能也有解脱的的功能,把解脱的功能发挥出来,这是“觉”。

你自己的心(我们心有两边)一边是解脱的功能、一边是具有轮回的功能,所以在《大乘起信论》就说:“法生灭门,法真如门。”两个其实都是讲功能,这个是有生灭的功能,

我们兴起这个作用,落在生灭门这一面是轮回、落在真如门这一面是涅槃。所以唯识宗人批评《大乘起信论》,说生灭门建立没有理由,那是他们不懂如来藏思想才批评,天台、华严、禅宗都是懂如来藏的,所以他们就像我刚才那么讲的去理解,就认为这是合理的,而且对人生的修持来讲是最有用的理解。唯识宗偏向于心识这方面来做心理分析,所以他们就觉得这两个矛盾冲突——不能在一个心里边有正负两边不同的东西。其实我们不是说存在这两块东西(“法生灭门,法真如门”),它是不存在而显现的东西,因此显现就是功能、不存在是相,生灭门这个功能令我们轮回、真如门那个功能令我们涅槃,所以我们“一心二门”。现在如果把水面作画配合来讲,你们就可以说,我们画的圆圈是生命,我们觉得自己已经化成一个圆圈在水面,那是生灭门的事、是轮回界的事,所以我们按名言与概念去应付我们这个环境,是生灭门的事、是识境范围里的事;可是如果我们懂得我们画的圆圈其实没有画出来,那么我们就开始了解真如门了——圆圈在水面画不出来,这样看的就是实相,看这个实相是真如、是涅槃界的事,那么这就是智境方面的事。我现在没有叫你光要这边或者光要那边,光要一边都不行,如果你光是要生灭门学怎样做人、怎样应付事情,你只是在轮回界做得很成功,可你永远轮回不能解脱;如果我要把你住在法真如门(不在法生灭门),那当然好,是解脱道,就是涅槃了,可现在你还是在这个世界上生存、你还要适应这个世界的名言与概念,所以释迦牟尼的化身佛还是要吃这个生灭门的饭、他还要穿这个衣服(这个衣服也属于轮回界生灭门的),所以你不能说凡是世俗的东西我们都不要,那样不能生存。特别是你们学生,当然很多企业家、教授也不能说我们不能把所有东西都丢掉,这样也不合适,如果全国都是出家人,那么也不合适(不是开罪你们法师)。法生灭门与法真如门双运就是智识双运界,那我们就感觉到识境没有离开过智境,智境要靠识境才能显现出来,所以我们谈智识双运、一心二门的双运了。从宁玛派建立的这个“存在与显现”的分析,心性与法性相运也等于是智识双运,就是我刚才以水面作画来作例所讲的。

现在再讲回相碍缘起这个话题。先复习一下,“碍”是我们要服从条件与局限才能成为“有”。“有”是存在或者是显现,是相碍缘起定义下的“有”,了解相碍的“有”,那么现在可以直接讲相碍缘起的内容了。

第一个 “外相碍”。外相碍是配合业因缘起来修的(四个缘起之一),拿业因缘起来做抉择,外相碍是决定。我们每一个修都是这样——拿一个见地做抉择、然后拿这个抉择见来观修、在观修后得到一个决定见、然后去现证这个决定。现证是不讲的、不教你怎么现

证,因为如果老师教了你就会把他的话当成名言与概念,在你决定见现证的时候,你就按照老师所讲的来修现证,结果修不成,因为每个人现证都是不同的路,所以这个我们不讲。那么抉择与决定是见地,修第一重用业因缘起、我们拿业因缘起做抉择,然后得到外相碍的决定。

外相碍就是外境所受的局限,它们适应外境的局限然后呈现为有、显现为不同的外境。为什么它显现为山?它显现为水?我昨天也举例讲过,为什么这一块显现为光?那一块显现为声音?然后联系观音菩萨在《楞严经》所讲的六根圆通,光与声音是圆通的,耳根与眼根是圆通的,就是说我们耳朵可以看见光、眼可以看见声音,那是打破了相碍,现在就是讲一般人所见的相碍。光与声音的相碍现在很容易理解,你们念物理学的人,这一段波是光、那一段波是声音,你们这个原理非常容易了解,可是在思维时,有时候你就不理解什么是外相碍了。我举个例,例如怎样来分别善与恶?如果按一些大的原则,可以按法律、伦理、人情。可是你还要了解,从全世界各个民族来讲,善恶有时候你很容易误会它,比如有一些民族你如果跟他握手就像和他挑战了,马上就会打起来。这里我只是想说明善恶是有文化背景的,这些背景很复杂。你们当然说我现在学佛我做善的事、不做恶的事,那是对的。可是你如果了解了外境的相碍,你就晓得善恶其实很难做定义,只能有相对的标准。就说警察去抓小偷是善的吧?可是对那个小偷来讲警察就结下恶业——小偷被抓,小偷还不把警察当成恶业?!所以将来警察在报应方面,整体来讲是善业,可是在个别再跟那个小偷碰面的时候,那个小偷就会把他当成恶业来报他,所以业力问题就是这么复杂。为什么大修行人也有不自在、有人家添麻烦的时候,那是他所做的善对某些人来讲刚好是恶,这个很难避免、没有办法避免,你想象小偷与警察这个道理你就晓得人生怎么决定这个行。

如果从究竟来讲就是说:“无有非有,非有非非有。”业力也是“非有非非有”,如果修到这个境界,那么恶业都不起只有善业自然而起,可是我们是凡夫不能说“非有非非有”这么一解释就过去了,实在的果报还是存在的,而且有文化背景、社会背景等等,这个相对的善恶很难决定,因此我们现在回到前面所讲的人生态度——水面画画,当你做善的时候也当是水面画画、附带而来的恶也是水面画画(我不是叫你去做恶),水面画画可以讲用刚才所讲“非有非非有”,水面画画的圆圈没有画出来是“非有”,可也不是非掉这个“非有”,“非有非非有”,“非有”不是“无”,“非非有”不是“有”,不能这样理解。“非有”是一个状态,还要否定这个状态,所以“非有”,非这个“非有”。水面画画、画一个圆圈

是“非有“,可是这个“非有”也要否定它,圆圈不是没有画起来,在识境中我们觉得它画起来了,所以说“非有非非有”,所以从水面画画引到“非有非非有”,这是个很高的层次,现在我就仔细讲“非有非非有”,“非有非非有”才是我们正确的生活态度。

现在要讲《楞伽经》。《楞伽经》中释迦牟尼讲了一大段牛角与兔角。牛角有、兔角非有,这是一般人的看法,可在《楞伽经》里释迦牟尼讲两个都错。我们说牛角有,可是我们分析这个牛角,我们分析不到它半点基本实在的存在。如果用现代科学语言来讲就是说你分析不到一个实在存在的基本粒子,那时候佛讲不是用基本粒子了,那叫“极微”,“极微”你找不到一个能够再分开的极微,因为凡极微都能分的,不论你分得多么小,它是一点一个立体的东西,还可以分的,所以没有“极微”,没有牛角的“极微”,牛“角”就不能说。那么兔角我们说“非有”,有没有错?也错!为什么你会说兔“非有”?因为你基于与牛角相对的概念上才说兔没有角,如果不是跟角相对,就不能说有角相对才非有!所以问题不在“有”与“非有”,问题在于我们凭什么说它有没有?在《楞伽经》里讲,这就叫“角想”了:有一个想着这叫角,那牛就有角,兔就没有;首先我们决定一个“角想”,这个“角想”就是我讲角的概念,因为我们有一个角的概念,我们凭这个概念来看牛有角、兔没有角,因此我们讲牛角有没有的时候,其实是按照这个概念来分析、来定角有没有,可这个概念是识境的概念,如荧光屏影像上的人看荧光屏的世界是按照这样的概念,如果离开荧光屏的世界这个概念就不真实了,所以就说释迦牟尼讲兔角是“非有非非有”。

现在我们可以回到前面讲的一大堆东西了,我们主要还是落不落在名言与概念的问题?落在名言与概念只有说“有”与“无”,不落在名言概念就可以说“非有”可是“非非有”。讲“非有非非有”的时候,也是讲双运,有这个“非有”与非这个“非有”,肯定这个“非有”与否定这个“非有”双运,所以说佛家也有辩证。所以不能说“有”、“无”的问题,不能把相对的善恶、美丑、有无等等当成是真实的,因为它们都是落在名言与概念方面来讲的真实,如果离开名言与概念来讲只能讲“非有非非有”,所以佛家有时候讲“非常非非常”,都用这个模式,就是用“非X非非X”,这是《楞伽经》很重要的模式,跟《金刚经》中“A非A,是名为A”是一致的。我们怎样看人生,就要从这里来看了。

好了,现在休息一下。等讲到内缘起、内相碍的时候,我就分析这个两个问题的分别了,外相碍大概你们都了解了。现在你们可以提问题。

提问:谈老师,最近几十年中国的人口增长很快,建国到现在60年人口增长两倍多,


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