科学、佛学与人生
——如来藏相碍缘起与人生智慧
之四
相碍缘起的“碍”，意思是一些条件一些局限，我们就是在条件和局限的限制下适应成为“有”、不适应就不能成为“有”。“有”的意思我昨天也讲过，就是“存在或者显现”。
“存在与显现”在佛家里（基本上没这么定义这个“有”的）只有宁玛派这么定义，这也和禅宗所讲的公案是符合的，也就说禅宗也是把“存在与显现”当成是“有”。 我们很可能把“存在与显现”中存在的东西当然显现、显现当然是存在，可在相碍缘起里边建立这个“有”有四种情况：“既存在亦显现，虽存在不显现，不存在唯显现，不存在不显现。”
关于第四个“不存在不显现”就是我们所讲的“无”，不存在也不显现当然是“无”，“无”的定义就刚好跟“有”相反，所以“既存在存显现”很容易理解。
“虽存在不显现”对我们来讲很难理解，可是你们如果听过我讲如来藏的定义你们就晓得如来法身就是存在而不显现的。如来法身不能用我们识境的理解、识境的语言去讲，所以我们说不可思议，这个不可思议就是对我们不能显现出来，等于《金刚经》中所讲不能拿色与声音来见如来（《金刚经》有一个颂：“若以色见我，以声音求我，其人行邪道，不能见如来。）”。那就是因为如来对我们来说是“存在而不显现”的，那你们就会怀疑在我们这个世间有没有存在而不显现的东西呢？现在医学研究人的穴道、经络都可以说是存在而不显现。针灸是按穴道做的，医生一看穴道在什么地方用针、用艾来灸的，可是我们的穴道你自己看哪里有显现出来？！所以识境里边也有“虽存在而不显现”。其实我们的心也有些存在而不显现，我们给它个名词叫“潜意识”——潜在不显现。我们显现出来的意识是显现，我们平常的意识是显现出来的，当我们看东西意识也帮着运作，所以我们也看得到了；听声音时我们这个意识也在运作，所以我们也听到；听到、看到，感觉得到这个意识是显现的。“虽存在不显现”和我们的修持有关，拿禅宗说“开悟”，“开悟”的意思就是你本来这个“悟”是存在的、可是不显现，所以要“开”，“开”那时就“悟”了，所以禅宗的“开悟”就等于说我们有一个“本觉”（“觉”就是“菩提”，从梵文的音来翻译成“菩提”，如果意译那就是“觉”，所以两个是同一个字）。那我们就可以讲这个“本觉”是虽“存而在不显
现”，如果“开”出来就显现了。
“本觉”是说本来我们有菩提心，可是为什么世间的人这么多都没有菩提心显现出来呢？所以我们就晓得学佛就等于把本来存在的“本觉”开发出来。怎样开发呢？先要看这个“本觉”是怎么被盖住的？被什么东西盖？盖的作用是怎么样？那么我们就可以针对这个情形把盖住“本觉”的东西拿开，那就是“开悟”，令它“存在又显现”。当这个“觉”显现出来的时候，我们就可以说跟着佛家的五道，加行道、资粮道等一步一步地“开悟”，“觉”就一步一步地显露出来，那我们就向走上解脱的道路，因此开发本觉就与人生观有很大关系了。
现在讲讲我们“本觉”到底是给什么盖住的？在佛家有一个词叫“无明”：我们本来有一个智慧的灯，有放出智的光明，可是我们拿一个罩把它罩起来，因此这个罩就是“无明”。“无明”不只是我们这一生造成，是我们一生一生到多生一直造成，我们这个“无明”叫习气。习气每个人都不同，怎么比喻习气？就好像喝茶的茶壶，如果你们用紫砂壶来泡茶，泡久了紫砂壶里面不用放茶叶，光放开水也可以倒出一杯茶出来，这个“茶”其实只是在紫砂壶上面的东西，这可以比喻作我们的习气。人生出来都有一个偏爱，是没法解释的。就拿我来讲，我很怕吃腌菜，我年纪很小就觉得青青绿绿的菜把它颜色弄成这么难看，我就觉得这样不好，我就只吃青菜（当时我不晓得这样是为了把菜保存下来，所以非腌不可）。我只是一个直觉——看见它不好看，原来青绿的菜怎么变成这个颜色？！就不吃。可是火腿我吃，有人说火腿也腌过为什么你就吃？我说火腿好看啊！所以这就是习气（后来有个叔伯是学佛的大居士叫岑学吕，在广州很有名，他看到我这个小孩子画画，他就说了，你的习气以前可能是画家画过画的，所以你爱美）。举我的例你们就晓得什么叫习气了。你们检讨一下其实你们每个人都有不同的习气，这个习气就是无明的根源。
因为我们是住在句义（概念）的世界里边，我们拿名言来做抉择，那这样修佛是很难的。为什么呢？我们原来生在这个名言与句义的世界里，我们的生活脱离不了名言与概念，如果没有了名言与概念，就是没有知识了。念书就是学名言与概念，这么辛苦学来的又说要离谈何容易？！那我们人生的修持到底应该怎样？我们就有一个比喻叫“水面作画”，你们住在西湖很容易体会这句话：你拿一支笔，在水面上画一个画，画个圈就够了，到底这个圈有没有画出来呢？好像画出来，其实这个圈从来不成一个圈，因为你这样画的时候，你画的这个水波已经流过去了；你再继续画，水波又流走了，所以你好像作了画，其实那
个画不成画，这样就是我们的生活层次——我们对什么东西用什么名言与概念去应付，可是我们其实晓得这其实是水面作画。我们画出来的圆圈可以交给老师评分，老师说画得这么圆可以给你一百分，识境中用名言与概念来生活，还是把那圆圈交出了，可是你同时要晓得你那个圆圈根本没有画出来，也就是说我们在这个识境的世界里边生活，用种种名言与概念去应付问题、用种种名言与概念去交卷，其实我们所做的不是“有”。为什么？因为我们圆圈没有画出来，看起来像“有”，因此可以应付日常的东西，但到底圆圈是没有画成的，所以你不能说我把我的圆圈画成了“有”，这就是我们生活的态度。简单来讲，就是我们在日常生活里完全按照日常的规律来生活，国家法律、名言概念，好，应该遵守！其实你所遵守的也等于是水面画画，本质上是没有的，在相上面“似有”、可是在性上面“非有”、在用上面是“真有”（真有它的功能）。如果我们把一切东西按性、相、用来分析，你就晓得所真有的只是那个功能，所以我们考试真的可以及格、做事真的可以把事情办好，对家庭可以把父亲母亲照顾好，等等，这个水面画画的用是“真有”；可是水面画画的相是“似有”（圆圈是似有而已的）、性是“非有”（因为根本没有画圆圈）。我举这个例希望你们明白，从性、相、用来分析水面画画，懂得这个比喻你就马上懂得我们在这个名言与概念的世界应该怎么做人、应该在名言世界里怎样做人而不“执有”，不“执有”我们的心就得到改造。平常的人当他也是在水面画画的时候，他是“执有”的，那时候他的心就等于有个罩，罩住我们智慧的灯了，所以“存在而不显现”的本觉也就看不见了。这个比喻如果能够这么理解，那你生活得会很自在很潇洒，做什么事情都不要把它当成是“真有”，从性、相、用来认识（三个同时），这个就是我们讲“存在与显现”中的“虽存在而不显现”。
“不存在唯显现”，这个最难讲。前面我举过殒石、殒星的例子，按宁玛派的教法来讲，“不存在唯显现”如殒星。在古代祖师的著作里边举这个例还不容易理解，殒星飞过，应该是存在又显现呀？！看见殒星其实祖师是在很深的止观里边观察出来的境界，这个境界等于说我们现在星空里边的星很可能现在已经不存在了，可光还是显现出来我们还可以看的见，那是过去的光：如果这个星距离我们一百万光年，那么要一百万光年的时间我们才看见它殒灭；如果现在它殒灭了，我们还要一百万光年以后才看不见那个星，所以在一百万光年它殒灭以后，一百万光年还是显现的，在我们这个识境里显现，可它已经不存在了。如果在如来藏来讲，那是什么呢？例如我们的“分别”其实是不存在的，可是显现。这样算是先把“不存在唯显现”讲清楚了。
现在我先讲“分别”与“了别”两个名相。
佛家讲“分别”不同“了别”，“了别”好像现在我一看她是女孩子、你是男孩子，那是“了别”；他年轻一点、你年老点，那是“了别”。为什么呢？因为这不是落在概念与名言，只落在规范里面。就如你是黄种人他是白种人，我们“了别”。当这个“了别”的时候，我们并不是要做个检查你这个颜色这么白、这么黄等等，一眼望过去就说这是白人、黑人、黄人，那不叫“分别”，只是我们习惯了晓得有这样不同的分类、有不同的规范，是自然而然的，在那里我们不能叫“分别”，只是“了别”我们喝的是茶不是酒；也可以“了别”我拜的是佛不是拜十字架，这都不要用名言、概念去，是自然而然就懂得。好像刚出生的小孩谁都没教过他，他睁眼一看就松手了，那是“了别”；没有一个小孩子蠢到虽然一出生，你拿火来烧他，他不把手拿开还拼命把手伸过去，这是没有的。为什么？因为有一个范畴等给他与生俱来的本能，所以叫“了别”。“了别”我们是不否定的，在宁玛派还有一个名词给它，叫“明分”，人因为有“明分”了，所以就可以“了别”；人有一个“明分”，所以可以被“了别”；被“了别”跟去做“了别”都是因为我们与生俱来有一个“明分”，所以可以“了别”。
“分别”就不同了，“分别”是落入名言与概念的，如我们歧视黑人，那是因为我们有个“分别”心，觉得黑人愚蠢或者很凶，所以就要避开；我们觉得这个人有钱就要尊重他了，没钱可以瞧他不起，那是“分别”；如果两个人坐下来，你看这人有钱那人没钱是“了别”，没事！可如果你看见他有钱，对他说话就客气，对那个没钱的不这么客气，那就是“分别”。“分别”按名言概念来做的时候，我们作“意业”就越来越坏了（当然并不是每一个业都有报应的，小小业力是跟随着比较大的业力一块体现的，所以不会说我望你一眼马上就有报应，第二生有报应，不会的。可是伴随着重大的业力那就有报应了，果报是不小的，一定有的，因果绝对有的）。如果我们受“分别”心影响造成种种意业，这个意业慢慢就成习气（习气就是无明的住地，无明就住在习气里面），所以我们一生一生非轮回不可，有时候我们觉得这个世界没有果报，不见得做坏事的人马上有报应，其实最平和的报应是要他不断地轮回，虽然有机缘能学佛，但也学不到，总之他要解脱比人家要艰难的多，这样其实也是一个果报。可是果报实在不是说这样做马上就报，以至很多人求福的时候相信果报、作恶的时候就不相信了；去拜神求福有因果，可是一出来做坏事因果对他来讲就报应就不是这么大了，他觉得无所谓、不怕了。关于因果其实还可以多讲两句：果报是不能赎的，
