同价值观在新加坡的现代化发展、民族进步、民族凝聚力和向心力的培育以及国家文化安全的维护等方面都起到了积极作用。因此，面对世界范围的各种思想文化的相互激荡，中华民族必须把培育民族精神作为文化建设和党的思想建设的一项极为重要的内容和任务，积极弘扬民族优秀传统文化，不断推动民族精神的与时俱进，这对于我们在新形势下克服各种艰难险阻，增强中华民族的凝聚力、战斗力和国际竞争力，有力保障国家文化安全，具有极其重大的意义。
二 从身份认同的角度看民族传统文化与文化安全
身份认同与民族传统文化具有极其密切的联系。一个民族的传统文化是一个民族身份的象征，传统文化是民族的身份证。民族文化身份认同，实际上就是民族传统文化的基础缔造。“身份认同”这一概念是由“身份”和“认同”这两个词构成的。“身份”这一中文词汇的英文词源是“identity”，构成“identity”的主要词义是“整一性”、“个体性”、“个别性”、“独立存在”或“一种确定的特性组合”。一般用语中，“identity”可以指称统一的状态，绝对的一致，人的个性，两种表达之间的完全等值或这种等值的表达式，等等。在关于人的表达中，它可以表示某种具有连续性的属性。可见，“身份”的原有语义首先是指向内在的统一、协调及其持续。就人来说，强调的是人格、心理品质的确定性、统一性和稳定性。“身份就是一个个体所有的关于他这种人是其所是的意识。”钱超英：《身份概念与身份意识》，《深圳大学学报(人文社会科学版)》2000年第2期。关于“身份”，至少涉及这么几个因素或特性：统一性、确定性、稳定性、一致性；关联性、归属性；个别性、独特性。也就是说，一个人(群体、阶级、民族、国家等)的身份是它所独有的，这个独有的身份在一定的时期内是相对稳定的、确定的，前后是相对一致的，它总是倾向于归属一个群体(或一个
更大的群体)。所谓身份，是指一个人(群体、阶级、民族、国家等)所具有的独特性、关联性和一致性的某种标志和资质，这种标志和资质既使它的身份与其他身份区别开来，又使它的身份可以归属到一个更大的群体身份之中。一说到“身份”，总要涉及“认同”。“身份”与“认同”的英文词是同一个“identity”，所以，有的学者在翻译“identity”时，根据不同语境的需要，有时译为“身份”，有时译为“认同”，还有的学者干脆就把“身份”和“认同”放在一起使用，合称为“身份认同”。“认同”一词，最先由弗洛伊德提出，指个人与他人、群体或模仿人物在感情上、心理上趋同的过程，也即社会群体成员在认识和感情上的同化过程。所谓“认同”是指一个个体(群体、阶级、民族、国家等)对自己某种群体(或更大的群体)身份归属的认知和感情依附。通过这一“身份归属的认知和感情依附”，个体(群体、阶级、民族、国家等)找到了自己的位置。“认同”对自己身份归属的认知和感情依附一般是通过对自己某种共同体的缔造来完成的。这一共同体的缔造主要包括以下内容：共同体的共同记忆、神话以及象征符号的生长、培育和传递；共同体的历史传统和仪式的生长、选择以及传递；共同体共享文化(语言、习俗、宗教等)“可信性”要素的确定、培育和传递；通过标准化的方式和制度在特定人群中灌输“可信性”价值、知识和态度；对具有历史意义的领土，或者祖国的象征符号及其神话的界定、培育和传递；在被界定的领土上对技术、资源的选择和使用；制定共同体全体成员的共同权利和义务的规定等。安东尼·D史密斯：《全球化时代的民族与民族主义》，中央编译出版社，2002，第107页。
由此可以看出，一个民族的身份认同，既从该民族的宗教信仰、历史经验、语言、习俗等传统文化中吸取资源，又体现民族的共同的“集体记忆”，体现了
民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力，其特性一旦形成，比起政治、经济结构更不容易改变，具有极强的稳定性。正因如此，身份认同对于一个民族的生存和发展，对于一个国家的国家安全和文化安全具有极其重要的作用和意义。对于中华民族来说，传统文化是中华民族之成为中华民族的身份证和象征，是中华民族区别于其他民族的唯一标志。中华民族是一个具有强大凝聚力和向心力、具有强烈认同感和归属感的民族，这种凝聚力和向心力、认同感和归属感在很大程度上源于中华民族对中华传统文化的高度认同。中华儿女无论生活在本土还是移居海外，对中华传统文化的认同忠贞不渝，基于文化认同而产生的精神动力生生不息。这种强烈和高度一致的身份认同，不仅为我们应对全球化的挑战、为国家文化安全和国家意志的推行，提供了切实的价值基础和“支援意识”，也使我们在危难之时积聚了万众一心、众志成城、同仇敌忾的巨大力量，从而看到了民族的前途和希望，这也是近代中国历经磨难而不死，屡遭侵略而未亡的根本原因之所在。
三 从国家软实力的角度看民族传统文化与文化安全
当今世界，文化软实力正成为国家综合实力的一个重要因素。文化软实力是蕴涵在民族群体深层心理中的巨大而坚韧的力量，在综合国力诸因素中，文化软实力的功能在于通过对人的塑造和影响来增强一个民族的凝聚力、吸引力、感召力、生命力、创造力和竞争力等，从而最终影响综合国力，影响国家的发展前途和民族的命运，并在一定意义上最终影响一个国家的文化安全。文化的力量，深深熔铸在民族的凝聚力、吸引力、感召力、生命力、创造力和竞争力之中。当代中国，要发展先进文化，积极维护文化安全，推动社会主义文化的大发展、大繁荣，就要发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的、科学的、大众的社
会主义文化，立足于改革开放和现代化建设的实践，着眼于世界文化发展的前沿，发扬民族文化的优秀传统，汲取世界各民族的长处，在内容和形式上积极创新，不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量，不断增强中国特色社会主义文化的软实力。
在一个国家文化发展的当下，文化软实力的状态显然是一个方方面面文化相互整合的结果。比如其中既有本土文化，又有外来文化；既有传统文化，又有现代文化。因为任何一种文化既是民族性和世界性的统一，又是传统性和时代性的统一。然而，文化的世界性要以文化的民族性为前提和根本，文化的时代性是文化传统性的发扬光大。也就是说，文化的世界性和时代性必须要立足于文化的民族性和传统性的基因，否则这种当下的文化要么不是这个民族的文化，要么是一个“无根”的文化，其生命力是可想而知的。从这个意义上讲，民族传统文化是国家文化软实力的基石和核心。
不仅如此，民族传统文化还是国家文化软实力的重要源泉，民族传统文化中蕴涵丰厚的国家软实力资源和宝藏。国家软实力的核心是文化价值认同，文化价值观念所体现出来的吸引力、凝聚力和整合力是软实力的真正体现。中华民族传统文化就具有强大的民族凝聚力和社会整合力，是中华民族屹立于世界民族之林的精神支柱，它对我国综合国力的提升发挥着凝聚人心、鼓舞士气、振奋精神、激励斗志等的重要作用。因为，国家力量的形成及其实施，首先需要作为个体的国民服从作为整体的国家。而我国民族传统文化中的“修身、齐家、治国、平天下”等所体现出来的国家价值观，带给全社会较高的凝聚力和整合力，能够促进民族融合、国家统一及政权巩固。再比如，中国传统文化追求“和”，讲究“和而不同”，肯定世界是多样性的统一，承认各方的差异，认同多元共处和相互依
