要先独善其身，然后兼善天下，是以自我为中心。先要格物，以我服物，克服外物，不作物的奴仆，乃要作物的主人。其次是以我治己，即致知、诚意、正心、修身。然后是以我服人即齐家、治国、平天下。经文一章：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”意谓，“等到天下各种事物性理考究明白了，然后聪明才智才能够发挥彻底；聪明才智发挥彻底了，然后心意才能诚实；心意已诚实，然后心地自然端正；心地既已端正，然后行为才能修好；行为既已修好，然后家能随着整理好；家事既已整理好，然后国事自然办理好；国事既已办好，那么天下自然太平了。”
朱熹发挥了《大学》关于“格物致知”的思想。对“格物”的解释，朱熹认为，一是“即物”，即接触事物；二是“穷理”，即研究物理；三是“至极”，即穷理至其极。对“致知”的解释，朱熹认为是“推极吾之知识，欲其所知无不尽也”（《大学章句》），即扩展、充广知识。致知是格物的目的和结果。总的说来，朱熹的理论是对程颐“格物穷理”认识论的发展。朱熹为了发挥其思想，提出《大学》篇中缺少对“格物致知”的解释，于是他还专门作了《补格物致知传》。朱熹提出了“知先行后”的观点，认为知的目的在行，即实地践履。若想践履，必须先知。不过朱熹也强调知和行不能偏废，“知行学相须”，与传统儒家的观点一致。在修养功夫方面，朱熹主张“主敬涵养”。他不仅发展了程颐“涵养须用敬”的思想，也吸收了程门弟子及他自己的修养体验。朱熹的“主敬”理论突出强调了“未发”，即人在无所思虑及情感未发生时，仍须保持一种收敛、谨畏和警觉的知觉状态，最大程度地平静思想和情绪，这样就可以涵养一个人的德性。此外，朱熹也注意人在动的状态中的“主敬”，这是贯穿于“未发”和“已发”、知和行的全过程。因此，作者在这里说的“主敬之心，格物之学”就是要加强学习和道德修养，革去声色货利，酒色财气的误人之习。认真地考究事物的性理，遵循自然发展规律寻找到底、探源达头。学习、实践、再学习、再实践，日臻完善。 释义：
有人问：武士的行动粗旷，文人办事细密。孔夫子说一贯如此，我很不理解。答：坐下来，我明确地给你讲一下。圣人的心就像那明亮的镜子和静止不动的水，没有什么看不清楚、看不明白的。遇事能随机应变，既不用在事情到来之前便进行
准备，也不用在事过之后还为之留意，做事干脆利索，行动坚决果断。所做的一切不但合乎哲理，而且又遵循客观规律，切合时宜。如天能将万物覆盖，如地能承载一切。易经说得好：这只有圣人才能做到！绝不能只知道前进，不知道后退；只知道生存，不知道死亡；只知道取得，不知道丧失。知道进退存亡之理而做起来又不失其正当，难道只有圣人才能如此吗？孔子说：我战必克。要做到这一点没有什么别的绝窍，关键在于能够以静待动、以逸待劳、以主待客。“静待”的含义即“君子之道费而隐”。君子的道是广大而又精微的。近在夫妇居室之内，远到圣人天地之外，大的不能再大，小的不能再小，无穷无尽，真可谓广大啊！然而这其中的道理是什么，又精微得让你看不见，只能细细感悟。《鲁论》中说，“小不忍则乱大谋”，在小的地方该忍让的要忍让，若不忍让就坏了大的谋略。苏询说，“一忍可以支百勇，一静可以制百动。”一点忍耐能够收到百倍勇敢的效果，一次静止可以胜过百动。五经四书上有“定静安虑”之说，定则静，静则安，安则虑，只有安定下来进行静思，深深领悟，才会有所自得。《论语》中记载孔子夸奖弟子颜渊，“临事而惧，好谋而成。”要求学生遇事务必谨慎小心，有好的谋划才能成功。孔子对三件事十分谨慎，这就是“齐、战、疾”。齐（斋）接神明，战决生死，三军生命、国之存亡所系。疾者，身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之至也。这三件皆大事，岂能不谨慎处置？孔子还说：“善人教民七年亦即戎矣”。教导人民学会作战的本领要有一定的时间，不会一蹴而就，也不能拔苗助长。孙子兵法上说：“致人而不致於人”，“卑而骄之，逸而劳之”，“作之而知动静之理，角之而知有余不足之处。”就是教导我们在与敌作战时要调动敌人，而不被敌人所调动。例如，故意作谦卑之态，使敌人骄傲松懈，我好以逸待劳，战而胜之。要善于开动脑筋，有意激动敌人，从其反应弄清它的行动规律，以伪装阵形诱惑敌人，以探知敌人的生死要害。兵不厌诈，要学会使用诡诈之术，要使用的招法表现出不用的样子，不用的招法则表现出要用的迹像，以迷惑敌人。对以上古代贤哲的这些思想和理论，要深刻地明察其中的神秘奥妙，要活学活用，要学会变化剪裁，要学会融汇贯通，学会推演发挥。总之，能否巧妙地得到运用的关键在于是否用心。以上我说的这些，总不外乎儒家的“主敬之心，格物之学”，就是要习武者加强道德的修养，革去声色货利、酒色财气的误人之习，在练习中认真穷
究习武的性理，遵循其自身规律，学习、实践、再学习、再实践，与时俱进。故称此为“一贯之道。”怎能无根无据地胡扯瞎谈而欺骗人啊！ 一贯之道 原文：
易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四，生生无穷①。夫一者②，太极也；贯者③，生生不穷之仪也。易曰：生生之谓易，阴阳不测之谓神④。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉⑤。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存道义之门⑥，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣⑦。子曰：知变化之道者，其知神之所为乎⑧。世子欲学文武之道者，一而已矣，讵可泛视也哉⑨！ 注解：
①此句见于《易经·系辞上》第十一章：“是故，易有大极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
“大极”也称“太极”，是阴阳未分，天地浑沌的时期，宇宙万物由此创始，称作“太极”，是大到极点的意思。由“太极”阴阳分离，形成天地，称作“两仪”。仪是仪容的意思。由“两仪”产生“四象”。对“四象”的注释，说法不一：一说为四时；又说是金、木、水、火；也说指阴、阳、刚、柔；或指代表“两仪”的符号 ，组合而成的老阳 、老阴 、少阳 、少阴 ，称作“四象”。但在《礼记》“礼运篇”中，有“礼，本来是以大一为基础，分为天地，转为阴阳，变为四时……”以单纯的对比来说，“四象”也应当是指四时，不过含义更广，不仅指四时而已。由“四象”产生象征天、地、水、火、风、雷、山、泽的“八卦”，涵盖宇宙万象，由此断定吉凶。趋吉避凶，伟大的事业，就由此产生。这一节，可以说是《易》的宇宙论。杨炳引用此节系辞时在文字上有所变化。 ②“一”，就是太极，就是宇宙。 ③“贯”，就是无穷无尽的变化状态。
④此句见于《易经·系辞上》第五章：“富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”意谓：天拥有宇宙万物，无比的富有，这就是伟大的事业；天造化万物，日新月异，一刻也不休止，这就是盛大的德行。由以上“盛德大业”的定义，将一阴一阳
的变化法则具体化，成为《易经》的定义。《易经》以天地为准则，天地生生不息的功能，也就是《易经》变化无穷的功能。天地造化，完成各种现象的就是“乾”，亦即天的功能；效法天的功能，进一步使其呈现具体形象的就是“坤”，亦即地的功能。将数字的功能，推演发挥到极致，能够预知未来的就是占卜。由占卜能晓事物的变化，采取适切的因应措施，就是事务。能够运用阴阳变化莫测的道理，就是《易经》的神奇奥妙。以上说明一阴一阳的变化法则，就是天道、人道，亦即《易经》的道理。
“生生谓之易，阴阳不测谓神。”意谓：天地生生不息在无穷无尽的变化之中，能够运用阴阳变化莫测的道理就是易经的神奇奥妙之处。
⑤此句见于《易经·系辞上》第六章：“夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕 ，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”
《易经》确实太广太大了！其功能到达的范围，以远来说，则扩展到没有止境的无限远；以近来说，则完全静止不动，端正而且明确；以天地之间来说，则存在于天地之间的森罗万象，无不具备。以《易经》中最重要的“乾”与“坤”，说明《易经》的广大。“乾”亦即天的作用，静止时专一，没有其他；变动时，正直而不曲折；由此产生了伟大的宇宙。“坤”亦即地的作用，静止时，包容地上的一切；变动时，则是开放的，承受一切而不拒绝；由此产生了广大的万物。由“乾”产生大，由“坤”产生广，《易经》的广大，与天地一致；因应变化，与四季循环类似；阴阳交替的规律性，与日月运行相当；容易、简易的完美性，与天地至高无上的德行相配合。
⑥此句见于《易经·系辞上》第七章：“子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
孔子说：“《易经》的道理，已经达到极致了！”《易经》本来是圣人用来提高自己的德行，扩大自己的事业的。提高德行，必须增进智慧；扩大事业，必须由廉卑的礼仪着手；崇高的智慧，应当效法高高在上的天；廉卑的礼仪，需要效法低而且广的大地。天地的位置，既经设定，《易经》的道理，就可以在天地之间实
