道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
清静无为
清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
贵柔、返朴归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。
形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。 无为而治哲学意义
无为：自然；治：治理。顺应自然变化不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。无为作为中国道家文化核心思想有三层重要哲学意义：
第一层意义：遵循事物的自然趋势而为，不争，即是无为。所以老子说：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。原来要百姓休养生息，让百姓填满肚子，强壮骨骼，专心做事，能够不争安乐啊。
第二层意义：无为就是能放得下，有所不为。只有有所不为才能聚集精力有所作为，这就是道家的执一、贞一、守一的思想。
第三层意义：无是甲骨象形字与大篆金文中的“乐舞”，为是研究学习。要人们学而知其乐，指快乐的学习研究。
“无”的甲骨文字形，据甲骨文字形，象一个人持把在跳舞。卜辞、金文中“无、舞”同字。无的本义是：乐舞而“为”的古代本义是学习研究。真正的无为本义是学而知其乐。 无为境界是谦卑者修行的境界；是顺应万物，以顺其和。自然和谐的语言与行为表达，是通往成功的必由之路；是圣人教化世人守弱、不争、快乐，达到“无为”。
《道德经》的哲学理念：无为其实就是无主观臆断的作为，无人为之为，是一切遵循客观规律的行为。无为，就是顺应自然科学的作为，就是合理的作为，因而也是积极的作为。指出凡事要“顺天之时，得人之心”，而不要违反“天时、地性、人意”，不要凭主观愿望和想象行事。所以说：“天道无为，顺其自然趋势而为，无亲无疏，无彼无己也”。无为而治:以顺应民众的需求为重点来治理国家不要强加少数人的意志就可以很轻松或者说很顺利的治理国家！
二、道家有比儒家更有益的思想观念
中国自上古夏、商、西周三代的发展，到进入春秋战国时代，社会发生了重大的危机，出现了所谓“礼崩乐坏”的局面。 就是说，经过了上古三代的发展，尤其是西周周公旦“制礼作乐”之后，形成起来的我国古代的一套文明制度，即礼乐制度或称礼文化、礼义文明，遭到了崩坏的危机。对待这种危机，在春秋末年儒、道两家各有不同的态度：
（一）以孔子为代表的儒家观念。孔子站在继承与发扬殷周，尤其是两周礼乐文化的立场上，认为西周的礼文明是世上最完美的，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”。（《论语·八佾》）并极力主张维护礼乐制度，提出“克己复礼”、“立于礼”、“以礼让为国”等等思想。而礼义文明的危机之产生，在于“乱臣贼子”的破坏而致。针对着当时礼乐制度遭到破坏的情况，孔子主张在
社会文化内部进行一定的改造，并且提出以“仁”来充实“礼”的内容。可见，孔子完全是站在肯定礼文化的立场，来对传统的礼乐文明加以“损益”改制的。
（二）以老子为代表的道家观念。老子与孔子不同，他站在否定礼乐文明乃至整个人类文明的立场，对人类文明提出了挑战。可以说，老子是中国历史上对人类文明认真反思的第一人，他深刻地揭示了人类文明的“负面影响”和“负面作用”，极力地抨击了文明的“异化”现象，指出文明危机是文明自身造成的。文明社会“异化”所产生的乱象：贫穷、昏乱、盗贼、战争、争夺、罪祸、轻死、声名逐利、欺诈等一切罪恶，皆是由于文明日开、智慧日多、民多利器、上之有为和多欲、礼乐制度、仁义道德等造成的。老子、庄子对人类的文明提出了鲜明挑战，并进行了猛烈的抨击。
（三）“儒”、“道”两家在其他诸多方面的异同。儒、道两家还有许多不同的思想观念和对现实问题的不同主张：
1、儒家主张仁政，即集中权力为民众做好事。道家主张无为而治，认为仁政是选择头发来梳理、点数米粒来烹饪，往往会走向其反面
2、儒家主张教化，所以推崇圣人。道家主张自化，所以认为圣人不死，大盗不止。
3、儒家认为人性本善或者人生本恶。但道家认为天性自然，无所谓善恶，故不需要教化。
4、道家黄老派也是经世致用的，他们主张依道生法，依法治国，认为靠符合民情民意的法律，就可以天下大治，这和儒家的礼治形成鲜明对照，也和法家的“法自君出”形成鲜明对照。
5、道家认为：先是德，次是仁、再次是义、最后是礼。也就是说没有了德，才需要提倡仁爱；人们不仁了才会号召人们讲义；仁义皆失的情况下没办法了才设
礼行，三拜九叩之类的，不过是以形式去要求人，非最高境界。道家追求的是每个人都自然和谐，但世人很难达到，所以孔子急了，大讲仁义。
（四）道家的不同思想学说能启迪我们的智慧。老子、庄子对待“文明异化”的态度，除了拒斥人类文明进步之外还提出了许多有价值的克服文明危机的思想与措施。所以魏源说《老子》是一本救世之书。如果可以说《老子》一书是救世之作的话，它则是指导人们在严重社会危机中如何保持自己，尤其是自己的精神不为物伤，求得精神的宁静和自由，可以说是营造自己的精神家园的一部救己之书。现代我们看来，道家有许多学说是能启迪我们思想智慧的。比如： （1）对自然主义思想的大力张扬，主张回归自然，不脱离自然，与自然和谐为一。老子提出了“人法自然”的思想。认为人的一切思想和行为应与自然相一致、相协调，人不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。人应依存于自然之中，要接地气，与自然和谐为一，即天人合一。
（2）保持和发扬人原有素朴的自然本性。提倡返朴归真、敦厚朴实，反对浮华轻薄。老子庄子认为浮华轻薄的礼义就是世乱祸首。所以人应当做到“见素抱朴，少私寡欲”，认为贪欲多私是罪恶的根源。人不要与自然抵抗，违背自然法则，不要逆道而行。当然，这一超脱思想，也是一种比较消极的处世哲学，但在一定条件下，这种思想自有其积极合理的内容，例如在人们处于无谓的斗争中时，或在互相争名逐利的情况下，本无所谓的对错，聪明人不如超脱这些纷争，以怡养自己的心性，保持住自己心态的平衡、宁静与自由，而不为外物所伤害。 （3）无为而治。即在上的统治者应当实行无为而治。“无为”即是“顺应自然”。“圣人无心，以百姓之心为心”，圣人治理天下，要顺应民心，不要对百姓多加干扰，不要强奸民意，要让人民自己去得到应有的自然性发展。 （4）追求精神的宁静与自由。不为社会上的是是非非所干扰，保持自己精神的独立、宁静与自由。不要给人以限制性条条框框太多，规矩太繁杂，这在庄子的思想中尤为突出，也是儒家与道教的重要分歧之处。庄子生活于战国中期，面对污浊的社会，他不愿与世俗同流合污，旨在保护住自己精神的独立，不为外
