见诸境心不乱者，是真定也。”{36}什么是坐禅？坐禅并非要“长坐不卧”，只要能够保持自性清净，本心不为外境所染，不起私意妄念即是坐，不动摇清净自性即是定。什么是禅定？禅定亦非是“息心止念”，只要能够保持自性清净，外离一切事相，不为境所染即是禅，清净本心不散乱即是定。佛性本心本来是自然清净自然定，只因为面对外境时为境所染所乱，才会有私意妄念生起。如果对境时能够心体不乱、私意妄念不起即是真正的定。所以，在慧能看来修行和禅定并不外于生活，只要在行住坐卧的日常生活中，能够外不著相，内不动心，即是修行，即是禅定。
王阳明对自家的“良知说”颇为自得，说、“我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是致良知三字无病。”{37}又“吾平生讲学，只是‘致良知’三字。”{38}“致良知”是王阳明为学的头脑，是其全部学问的核心，但良知如何去“致”？王阳明为学自贵州龙场始，“龙场悟道”时其所依凭的正是“日夜端居澄默，以求静一”，这也就决定了“静坐”在其功夫中的重要地位。故在滁州以前，其多以“静坐”法教人。“静坐”也即是静坐息思虑，通过静坐以收摄身心，排除私意和杂念对良知的干扰，心不为外物所诱惑。王阳明说、“初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。”{39}心志既定，思虑既息，则心中天理充塞流行、自然无碍。是故，“减得一分人欲，便是复得一分天理”{40}。但在王阳明这里，“静坐”不是要坐禅入定，不是要坐得个“顽空”，杜绝一切思虑。念念不息、思虑纷杂本是人之自然，“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念”{41}。静坐的目的不在于克念，而在于克私念、克杂念。静坐时辅以省察克治之功，于私、杂念的萌动处即能当下发现并予以克治，使私、杂念不复起、不复生，则自然天理流行。如何是“省察克治”？王阳明说、“省察克治之功，则无时而可间，如去
盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清。”{42}“省察克治”是一个持之以恒的功夫，不能间断，要将心念中存有的好色、好货、好名等私欲搜寻出来，连根拔去，彻底清除。“省察克治”好比猫之捕鼠时刻保持警醒，私欲有一丝的萌动，即毫不留情地克治，不留有丝毫余地。如此用功不已，“念念去人欲、存天理”{43}，则心中天理精明，无人欲之杂。王阳明认为省察克治是“无时可间”的，无论静时，还是动时。动时的“省察克治”也即是“事上磨炼”。王阳明说、“人须在事上磨，方立得住，方能‘静亦定，动亦定’。”{44}诚然，通过“静坐”的方法让天理主导自我，是可以获得心志上的“定”。但这样的“定”还不是真正的“定”，真正的“定”需要在日用常行的事上磨炼，是静亦定、动亦定。“事上磨炼”也即是在事上磨心，在日常践履中致良知。王阳明认为“徒知静养”，一临事便要倾倒，“人须在事上磨炼做功夫乃有益，若只好静，遇事便乱，终无长进。”{45}在致良知的功夫方面，王阳明有“较过几番”。王阳明说、“初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。”{46}初学者假以“静坐”之功是十分必要的，有助于消除私意杂念，待心意稍定之后则应习“省察克治”之功。“静坐”、“省察克治”虽然在短时期内颇能收到实效，但时间既久，学者便会有喜静厌动之好，有流入枯槁之弊。所以，王阳明教之以“事上磨炼”，令习者在日常事为中磨炼心志，坚定道德操守。“静坐”、“省察克治”、“事上磨炼”三者作为方法和手段可以相互发明、相互资
用。除此之外，王阳明还特别强调为学的目的。王阳明说、“故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨炼也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑。”{47}“真圣门正法眼藏。”{48}“致良知”是头脑，是为学的目的，这也是王阳明在教学中特别申明和强调的核心之点。
王阳明“致良知”的功夫理论实际上是对南北禅宗顿、渐法门的创造性综合。“静坐”、“省察克治”的功夫来源于北宗渐教的“摄取心念”、“凝心入定”、“息妄除染”。“事上磨炼”的功夫来源于南宗顿教的“无念为
宗”、“无相为体”、“无住为本”和“平常心是道”。王阳明并不特别地有取于北宗的渐教或南宗的顿教，而是对顿渐法门融会贯通，皆为我所取用。《传习录》之“天泉证道”中，王阳明对自己的这种思想论说得非常清楚。丁亥年九月，王阳明弟子王畿和钱德洪就师门“四句教”请教阳明。王阳明说、“二君之见正好相资为用，不可各执一边。我这里接人原有此二种、利根之人，直从本源上悟入。人心本体原是明莹无滞的，原是个未发之中。利根之人一悟本体，即是功夫，人己内外，一齐俱透了。其次不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶。功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下皆可引入于道。若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”{49}王阳明说他接引学人的方法本有两种，“四无”说立的是顿教，“四有”说立的是渐教，因学人的根器有利钝之别，所以要因人设教。利根之人能够当下悟透本体，故用顿教导入。而中下根之人因为有习心的障碍，本体受到蒙蔽，故导之以渐教，循序渐进。是故，王明让王畿和钱德洪相取为用，“随人指点”，不独执于顿教或渐教，如此才是周全的教法。但王阳明又说、“利根之人，世亦难遇，本体功夫，一悟尽透。此颜子、明道所不敢承
当，岂可轻易望人！人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”{50}从现实的层面来讲，真正的利根之人是少有的，在王阳明看来，即使像颜回、程颢这样的人物都不敢自认为是利根之人，何况其他的人。人都有习心，如果不教他为善去恶的功夫，只是让他去悟个本体，悬想个本体良知，则自然难免流入空寂枯槁。故相较于顿悟，王阳明似乎更重视渐修。即使已经悟得本体，也还得再辅以随时的渐修功夫，王阳明认为不如此这般则不足以超凡入圣。
