“阳明学”的重要特征:儒佛会通
摘要、“阳明学”在宋明理学发展史中占据重要地位。在其形成的过程中，佛学尤其是禅宗，给予了王阳明另立新说所需要的全部结构性要素。从世界观到方法论，从理论到实践，王阳明于佛学中获益良多。“阳明学”既不是儒学也不是佛学，反之，它既是儒学又是佛学。它是儒佛会通的产物，它使宗教生活化，也使生活宗教化，它是更新的理学，也是更新的禅学。
关键词、王阳明；阳明学；儒佛会通
中图分类号、B248.2文献标识码、A文章编号、1003-854X（2018）01-0070-0，不假外求。其学凡三变而始得其门。”①王阳明初为学本循朱子格物之说入手，但苦于格竹子未能获致成功，以致思虑成疾而作罢，后又按朱子教法读书，但发现本心与天理总是不能相凑泊，遂感叹自己无做圣贤的大力量，转而往佛、老之学中寻求安身立命之所。被贬贵州龙场之后，王阳明累日于石室中澄心静坐，忽中夜大悟格物致知之旨，“乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做。”②至此，王阳明始得为学之门。从“格物”到“格心”，王阳明为学历经三变。在这“三变”之中，佛学尤其是禅宗，为“阳明学”的形成提供了一个宏阔的理论背景，给予了王阳明另立新说所需要的全部结构性要素。从世界观到方法论，从理论到实践，王阳明于佛学中获益良多。
一、援佛入儒
王阳明与朱学相睽隔，遂往佛学中求“道”，浸淫佛学多年。游心佛学的结果使王阳明获得一个绝佳的视角，使其能够摆脱旧有的儒学框架体系，以佛学的出离和超越立场来审视和重估世间的价值。他借鉴并调用佛学的资源整合儒学，为创立“阳明学”提供了很好的契机。 1.唯识无境与心外无物
“唯识无境”是大乘佛教唯识宗的核心要义，在佛教思想史上曾经产生过重大影响。唯识宗以唯识学为理论依据，认为世间一切法相都是内识所显现的表象，所谓客观外境并无真实自性，只是“识”的虚妄分别，“万法唯识，识外无境”是其理论的经典概括。《唯识三十颂》第十七颂云、“是诸识转变，分别所分别，由此彼皆无，故一切唯识。”③经颂认为所谓的客观外境，是由诸种“识”的因果循环、辗转变现所致，在“识”的分别作用和所分别的对象之间，“识”起着关键作用，是根本性的存在，一切法相都是缘于“识”。《厚严经》颂亦云、“心意识所缘，皆非离自性，故我说一切，唯有识无余。”④心意识所缘生的法相是一种不真实的存在，是没有自性的幻相，世间唯一真实的只有“识”。“唯识无境”强调“唯识”，是说“识”是惟一真实的存在，“识”能生万法，“识”能分别万法；“唯识无境”所说“无境”，是言外境不能离识而独存，境只是“识”之境，并无“识”外之实境。在“识”与“境”之间，“识”为本根，“境”依“识”有，所以唯有识，无有境。是故，“诸识所缘，唯识所现”⑤。诚然，在“唯识无境”说与“心外无物”论之间，唯识宗的“识”与王阳明的“心”存在着诸多的差异性，但这并不妨碍王阳明以“抽象继承”的方式提出“心外无物”论。
既然外境不是真实的“有”，万法都源于内“识”的变现，那么朱子所谓“格物致知”是不是有点问题？朱子曰、“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至致乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。”⑥所谓致知在于格物，是说要想获得知识，就应该研究物以探求它的理。人心具有认知性，而所有的物都有它的理，因为
没有穷尽对物的理，心的知识才不够全面。所以为学者应研究天下之物，由已知之理逐步深入以至其极。这样用功用得久了，就会在某一天豁然贯通，所有的道理、知识都将会明了于心。“格物”就是从当下物事上去寻求“理”，朱熹说、“只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道，便见得这个元不相离。”⑦所以为学要循朱子，则必须就天下之物去“格”，“今日格一物、明日格一物”，求得他日之“豁然贯通”。但以“唯识论”的观点来看，“识”外之境并不具有真实性，外境和外物都源于内“识”的显现，是“识”的表象和幻相，于“识”外格物、“心”外求理，则所格之“物”和所求之“理”的真实性是值得怀疑的。而这正是王阳明在龙场悟道中所达到的思维临界点。据《年谱》记载、“（先生）自计得失荣辱皆能超脱，惟生死一念尚觉未化，乃为石墩自誓曰、‘吾惟俟命而已！’日夜端居澄默，以求静一。……因念、‘圣人处此更有何道？’忽中夜大悟格物致知之旨，寤寐中若有人语之者，不觉呼跃，从者皆惊。始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。乃以默记《五经》之言证之，莫不吻合”⑧。 “龙场悟道”是王阳明为学的重大转折。“悟”之前以为“众物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理”，理在心外，物在心外，祈求能在事事物物之处体贴出天理来。但“悟”之后发现不仅理不在心外，物亦不在心外，“乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做”⑨。从“格物”到“格心”，从“唯识无境”到“心外无物”，王阳明开启了“心学”之门。在《传习录》中，王阳明阐发了“心外无物”论的思想主张。王阳明说、“夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪？”⑩又说、“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？……且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理？都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天
理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。”{11}在王阳明看来物与理俱不在心外，格物穷理只应于心上求，心外无理，心外无物。“心外无物”思想的一个经典表述是在“岩中花树”章节。据《传习录》载、先生游南镇，一友指岩中花树问曰、“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰、“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”{12}花树之有无只是“心”的主观分别，是心的显现与表象，并没有离却心的花树之实在。当你看花时，由于心的认识和分别作用，此花颜色明白起来；而未看此花时，由于心的认识和分别作用发生转移，花的形象亦不能显现。花的“明白”与“归寂”完全是
“心”、“识”所作用的结果，花树不外于“心”。慧能南宗重言下顿悟，强调“教外别传”，不立文字，不假修习，直了心性，顿悟成佛。《坛经》认为众生与佛本无差别，众生与佛的距离只在迷悟之间。“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生”{33}，成佛的关健在于转迷成悟，若能扫荡各种妄念对本心本性的遮蔽，使清净本性得以在瞬间全体呈现，即可当下获证涅。《坛经》说、“若起真正般若观照，一刹那间妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。”{34}只要自心般若能够返观自性，“悟”完全可以发生在一念之间，“前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念著境即烦恼，后念离境即菩提。”{35}烦恼与菩提，凡夫与佛只是一念之间的迷悟，一念悟，一念离境，即可当下成佛。慧能南宗倡导顿教法门，重视接引学人时的“机锋”、“棒喝”，而反对“长坐不卧”、“息心止念”的渐行渐修。慧能说、“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。若
