识地用自己文化的种种标准去衡量和评判对方的行为。第四，误解、矛盾与冲突增多。在跨文化传播中，不同文化间发生的矛盾和冲突不仅在数量上多于同文化交流，而且更难于消弭。第五，文化变异性增强。跨文化传播中的文化传递功能，是把异质文化传递给下一代，即传播一种不同于本民族的异民族物质文化、规范文化、认知文化，它更多的表现出的是社会的变异功能，使得文化群体的部分成员、文化的某个方面，以至整个文化群体的社会发生变异。
2．跨文化传播学的诞生、发展与应用 答：（1）跨文化传播学的诞生。跨文化传播学正式诞生于20世纪50年代末期，由美国人类学家、跨文化研究学者爱德华?霍尔建立，霍尔在1959年出版了《无声的语言》一书，在书中霍尔具体勾勒了跨文化传播研究范式的若干原则，其中包括：跨文化传播培训的参与和体验；从单一社会层面的研究转向跨文化人际交往的研究；重视非语言传播；强调文化无意识；坚持非评判性的族群相对主义；关注传播与文化的关系。《无声的语言》的出版标志着跨文化传播学正式诞生，跨文化传播学属于传播学一个重要的分支。 （2）跨文化传播学的发展。20世纪60年代，美国总统肯尼迪发起创立了“和平队”，让美国各个学术领域对不同文化间的有效传播产生了更多的兴趣。这一时期，美国国内掀起了少数族群争取民权的斗争和知识界不断深入的关于文化多样性的争论，使美国政府认识到不同族群、不同文化群体之间传播的重要性。针对跨文化传播的研究就逐步从人类学中分离出来，开始成为传播学研究的一个重要组成部分。跨文化传播学的宗旨是对造成文化差异的文化、语言、非语言要素进行研究，尤其是聚焦于人类理解人际层面的跨文化传播，以及增进有效传播的相关技巧。20世纪70年代，随着交通和通信技术的发展，世界各国间的联系日益密切，促进了文化人类学、社会心理学、语言学、传播学等学科对跨文化传播现象的关注和理论汇聚，跨文化传播学逐渐发展成为传播研究领域的一门独立学科，这一时期最有影响力的著作是拉里?萨默瓦主编的《跨文化传播》。20世纪80年代跨文化传播学迎来了快速发展的时期，跨文化传播学在学术领域和应用领域的重要性得到了西方学界的普遍认可。成果集中体现在1989年阿森特与古迪孔斯特主编的《国际与跨文化传播手册》一书中，围绕着跨文化传播出现了跨文化话语分析学、跨文化语用学、跨文化心理学等分支学科。20世纪90年代，人类何种文化之间的交融和冲突日益频繁，呈现出了不同层次的摩擦、矛盾和冲突，跨文化传播愈加成为社会科学特别关注的对象。跨文化传播学在20世纪80年代走入中国，中国学者对跨文化传播学独特的观点为跨文化传播学注入新的血液，其成果体现在胡文仲主编的《跨文化交际与英语学习》、段连城著的《对外传播初探》以及关世杰著的《跨文化交流学》等
（3）跨文化传播学的应用。20世纪80年代，跨文化传播学进入快速发展时期，这一时期跨文化传播的应用领域得到西方学界的认可，其研究成果被应用到外交、国际贸易和经济管理等机构，美国和欧洲一些国家该纷纷成立了进行跨文化传播培训的专门机构。跨文化传播也被应用到电影、广告、商业文化中，如美国的好莱坞输出的不仅是美国的电影，实际上它输出的是美国的文化，美国的生活方式。
3．语言符号与跨文化传播 答：（1）语言符号的概念。语言是社会群体约定俗成的，由语音、词汇、语法构成的符号系统，代表了某一文化社会之内的经验。语言是人们共有的系统的信息和知识，是符号的内容。语言符号是概念和音响的结合，概念是符号和语言要素所包涵的意义和内容，音响是指人们可以感知到的音响形象本身，也即符号系统中具有物质形态的部分。
（2）语言符号与跨文化传播的关系。在跨文化传播活动中，只要一定的语言符号标记或指代了某种事物或思想，它就可以被分解为语音形式、文字形式和语义内容。语言符号包括口语和文字，构成了语言系统，是跨文化传播的源头，语言是民族文化延续发展的直接载体，文化的各个要素在语言之中烙下了深深的痕迹，通过语言差异去了解文化差异，才能在跨文化传播中把握不同文化间的差异的本质。传播民族文化需要以语言这个载体为依托，跨文化传播也需要以语言为载体来进行，但是需要指出，语言差异也是跨文化传播实践中最大的障碍。
4．非语言符号与跨文化传播 答：（1）非语言符号的概念。非语言符号是指信息传播不以有声语言和书面语言为载体，而借助直接打动（刺激）人的感觉器官的各种各样的符号。它包括人的表情，手势，神态，穿着，打扮以及摆设，建筑，环境和美术作品等等。人类交往中的非语言符号主要有两大特点：生物性和社会性。非语言传播的应用范围相当广，在人类传播行为中也非常重要。非语言传播过去在人与人之间的交往中表现得十分突出。随着电影，电视等传媒的广泛普及，它在大众传播中已占据了一席重要的位置，但在传播领域内直到60年代以后才渐渐受到重视。
13
（2）非语言符号与跨文化传播的关系。由于大多数非语言符号具有强烈的文化色彩，遂成为跨文化传播研究的重要对象。在跨文化传播中，非语言符号构成了人际传播的主要信息源，人际之间表达情感的信息大都经由其传播，其中大部分通过身体语传播。非语言符号则能够表达复杂的、无法言表的感情和信息，主要用来补充、强化、重复、强调、调整语言符号的信息，或者用来产生与语言符号信息相反的效果等，它与语言符号可以互为替代、互为补充，共同传递信息和意义，成为跨文化传播中传播系统重要的组成部分。但是，许多非语言符号往往局限于特定的区域范围之内，从而凸现出广泛存在的文化差异。
5．文化差异的实质与影响 答：（1）文化差异的实质。文化是某个社会或社会群体特有的精神、物质、智力与情感等方面一系列特质之总和；除了艺术和文学外，还包括生活方式、共同生活准则、价值观体系、系统和信仰。简言之，文化是具有相同社会经验、受过相同教育的许多人所共有的心理程序。不同的群体，不同的国家或地区的人们因为受着不同的教育、有着不同的社会和工作，从而产生了不同的思维方式，形成了文化差异。文化差异是文化经验和知识储备的累计结果。文化观念体系的主要内容是世界观、人生观和价值观，表现在这些观念上的差异是文化差异的重要内容。
（2）文化差异的影响。第一，文化差异的存在影响跨文化传播的发展。一方面，文化差异的存在会促进跨文化交流的发展，存在差异性，才能促使一个民族去吸收其他民族文化的优秀成果来弥补本民族文化的缺点，逐步融合到世界文化的大单元中去。另一方面，文化差异会强化民族文化中心主义，不利于跨文化传播的发展。第二，文化差异赋予了文化以多样性，促进了文化的多元发展，世界舞台上才有了多姿多彩的人类文化。第三，文化差异也常常导致文化冲突，甚至是社会冲突和民族间的战争，以及强势文化压抑、攻击弱势文化，甚至带来灭绝性的后果。
6．文化误读的内涵与后果 答：（1）文化误读的内涵。文化误读（cultural misunderstanding）根源于文化差异，是基于己方的社会规范、思维方式等对另一种文化产生的偏离事实的理解和评价。文化误读常具有浓厚的政治和意识形态背景。由于服务于解释者的某种利益需要，这种误读通常比较稳定，也往往会形成误导，导致对所阐释的文化产生偏见和歧视。在跨文化交往中，除了社会规范、观念体系、思维方式等来自文化深层结构的原因，解读者自身的知识背景、社会地位等也使造成误读的因素。其中知识背景尤其具有普遍性。
（2）文化误读的后果。文化解读体现了人们接近和再现异质文化的努力，是人们为了实现某种主观愿望而出现的对异质文化的客观背离，并非没有积极的一面。特别是对艺术和人文作品的误读，就可能是激活想象力、创造灵感的过程。重要的是误读的积累不仅会使彼此的认识趋于正确，还会通过相互的参照不断创造出新的意义，为原有文化增添新的诠释、风貌。跨文化交往中的误读往往是一种吸收异质成分的常见方式，甚至会给本土文化一种“歪打正着”的启发，充分体现出本土文化的自主和能动性，具有再创造和“文化过滤”的意义。 7．文化冲突
答：在跨文化交往中，由于不同的文化之间存在着文化误读或文化忽视，往往会造成较大规模的文化冲突，文化冲突是跨文化交往中不可避免的一部分。关于文化冲突，亨廷顿的“文明冲突论”提供了一种解释：文化差异始终是人类的基本差异，文化之间互动的结果就是冲突；在未来的世界中，国际冲突的根源将主要是文明，而不是意识形态和经济，“文明间的断裂带将成为未来的战线”，有其是西方和穆斯林之间的冲突将更多地集中于广泛的文明间问题，诸如武器扩散、人权和民族、石油控制等。文化冲突的实质是强势群体与弱势群体的利益冲突，以及“文化霸权”与文化抗争的冲突，文化冲突的形成有着深刻的文化、制度、意识形态以及利益竞争的根源，不仅存在于西方文化和非西方文化之间，还存在于特定的国家、民族、社会内部，文化冲突常常超越阶级矛盾和意识形态，成为社会冲突的主要根源。文化冲突的存在意味着不同文化在传播上都要有调整和变化，以走向合作，进而使双方都受益。纵观人类历史的发展，文化冲突一直是社会变革和文化发展的主要动力，也是文化特性得以保存和延续的客观需求，从这一意义上讲，文化冲突有其积极的一面。
8．亨廷顿的“文明冲突论”
答：1993年夏，美国哈佛大学教授塞谬尔?亨廷顿在《外交季刊》上发表《文明的冲突》一文，首次提出了文明冲突论。1996年他在〈〈文明的冲突与世界秩序的重建〉〉一书中全面阐述了文明冲突论，认为文明之间的冲突是对世界和平的最大威胁，以文明为基础重建国际秩序则是防止战争的最佳安全保障。第一，文明的冲突将是未来世界冲突的主导形式。亨廷顿不仅把文明和文化看作是国际关系中的关键变量和国际事务中国家行为的重要基础，而且看作是国际冲突的首要原因。这是文明冲突论的核心和命脉所在。文明的冲突有两种形式：
14
在地区或微观层次上，不同文明的邻国或一国内不同文明的集团之间的断裂带冲突；在全球层次或宏观层次上，不同文明的主要国家之间的核心国冲突。文明冲突的根源是人们对国家的忠诚随着冷战结束开始让位于对文明的忠诚。第二，冷战后的世界将是一个多极、多文明世界。超级大国之间的竞争正让位于文明之间的冲突，地区政治是种族政治，全球政治是文明政治。亨廷顿认为将有六种现代文明（印度教文明、伊斯兰文明、日本文明、儒教文明、东正教文明、西方文明）和两种可能的文明（拉美文明和非洲文明）。冷战后的世界之所以是多极和对偶文明的，在于：1、随着冷战结束，人们的政治忠诚取向从国家转到了文明；2、冷战后文明之间的冲突大大多于文明内部的冲突。防止文明间战争要遵守三个规则；弃权规则、合作调节规则和求同规则。第三，未来世界秩序的重建必须以文明为基础。亨廷顿文明冲突论的主要错误在于，他认为个人忠诚的对象越来越集中在文明上，而不是集中在民族国家上；对民族主义的忽略是其致命弱点之一。因此，文明冲突论受到了大多数国际学者，特别是中国学者的质疑和批评。
9．文化相对主义的内涵与影响 答：（1）文化相对主义的内涵。文化相对主义是文化人类学基本的观点和方法，20世纪20年代由美国学者博厄斯最早提出来，20世纪50年代成为一种比较流行的思潮，代表作是美国人类学家赫斯科维茨于1964年写的《文化人类学》。根据博厄斯的观点，文化相对主义的内涵是：任何文化都应该以其自身的历史和内涵加以理解和研究，世界上并不存在文化形态的高低优劣，“蒙昧时代”、“野蛮时代”和“文明时代”这些术语不过是源于种族中心论的观点。人类学家斯毕罗将文化相对主义话语分为三种形式：描述性相对主义、标准化的相对主义和认识论的相对主义。
（2）文化相对主义的影响。随着时间的推移，文化相对主义超越了人类学方法论的范畴，成为不同文化相互理解和交往过程中普遍关注的议题。文化相对主义强化了不同文化特别是弱势文化的平等性及其存在的价值，这种对于文化的影响符合文化发展的历史事实，有利于描述当下文化演进的现实和未来走向，被不同学科所接受，逐步演化为一种处理不同文化之间相互关系的文化观念。但是，缺乏是非观和道德感的极端文化相对主义会片面地将一个民族的个体文化夸大为所有文化的本体，或者抱残守缺，拒绝同外界的交流和发展，或者提倡极端的宗教信条，敌视其他的世界文化，或者坚持民族文化中的落后和愚昧的内容，并刻意将其“神化”，从而排除了各个文化之间的相互影响、相互融合的可能性。这种文化相对主义会演化为“文化孤立主义”和“文化割据主义”，即成为变相的“文化霸权主义”。 10．民族中心主义的实质与影响 答：（1）民族中心主义的实质。民族中心主义根源于族群中心主义，族群中心主义指的是某个族群把本族群的文化当作对待其他文化的参照系，以自身文化的标准来衡量其他族群的行为。在族群关系及其其他社会议题上，族群中心主义主要有两种倾向：一是内群体偏好，二是外群体歧视。而当族群中心主义体现在不同民族之间，即某一民族把自己看成世界中心而歧视其他民族时，就产生民族中心主义。民族中心主义极端的表现就是“文化沙文主义”，即认为本民族无可置疑地凌驾于其他民族之上，其他民族则是奇怪的、不可理喻的，也是民族中心主义的实质。
（2）民族中心主义的影响。第一，民族中心主义发展演变容易成为大国沙文主义，在跨文化传播中会造成文化冲突。第二，民族中心主义会滋生民族优越感，将自己民族奉为优等民族，而其他民族都是低等的、野蛮民族，这种思想在特定的条件下，会造成灾难，如法西斯时期的种族灭绝。第三，民族中心主义会导致跨文化传播中的传播距离的发生，民族中心主义导致的传播距离包括漠不关心距离、回避距离和蔑视距离。
11．文化认同的功能 答：（1）文化认同的概念。文化认同是对来自于不同文化群体对本文化以及与其他文化关系的评估和判断。在社会生活中，文化认同总是与特定的文化模式相联系，呈现出文化成员之间对于共同文化的确认程度，是个人和群体界定自我、区别他者、加强彼此的同一感以凝聚成拥有共同文化内涵的群体的标志。文化认同来自于同一文化群体的人们对共同历史的知觉和理解，由多重维度构成，即它主要来自于文化成员保护自己的生活方式和文化特性的情感，并随着社会的发展而日趋复杂。文化认同包括社会价值规范认同、宗教信仰认同、风俗习惯认同、语言认同、艺术认同等。文化认同是形成“自我”的过程。
（2）文化认同的功能。第一，文化认同可以帮助文化成员确立自身的认同，规范文化成员的态度，并潜在地对人们的行为构成约束。第二，文化认同分为外围文化认同和核心文化认同，外围文化认同具有多变性，而核心文化认同则具有稳固持久性，文化认同是文化成员要使用相同的文化符号、遵循共同的文化理念、秉承共有的思维模式和行为规范来分享相同的核心文化认同，这是文化认同的主要功能。
15
12．民族与族群的概念辨析 答：（1）安东尼?史密斯关于民族的定义最为权威：所属的领土范围是本文化人口的“故乡”；具有相同的共共同体起源神话和历史记忆；联结在一个大众的、同一标准的文化纽带中；拥有生产活动的共同地域—在这个共同地域中，所有成员有权迁移、并拥有对资源的所有权；在共同的法律和制度下，全体成员拥有统一的法权和义务。
（2）关于族群的概念，马克斯?韦伯在《经济与社会》中对其进行了界定：由于体质类型、传统的相似，或由于殖民化和迁移中的共同记忆，从而对本群体的共同祖先抱有一种“主观信仰”—这种信仰必须对于群体结构的扩展至关重要，这个群体就是族群。群体内部是否存在一种客观的血缘关系对族群来说不重要。
（3）由定义可知，民族与族群不是同一概念。首先，民族属于一定的历史范畴，是人类社会发展到一定历史阶段的产物和组合方式，反映了不同族群融合的历史趋势。族群属于社会学范畴，是共处于同一社会体系(国家)中，以起源和文化认同为特征的群体；其次，民族的概念也是国际上国家体系划分的基础，在民族国家的框架下，民族属于政治群体，与民族国家的历史条件有着紧密的联系，民族适用范围主要在于各国之间，而族群适用范围在一国之内。第三，民族可以包含若干不同的族群，同一族群的人也可分属于不同的民族。第四，民族是不同族群在同一文化环境中互动和共同发展的产物。
13．民族认同 答：民族认同是一个颇为复杂的概念，一些学者对民族认同的概念持有不同的观点，但可以形成这样一个概念，即民族认同是民族成员对自身的民族身份以及其他民族成员关系的建构、评价和判断，反映了特定民族通过与其他民族的互动而日益丰富和成熟的自身规定性，呈现了不同民族群体的界限所在。在不同形式的群体认同中，民族认同最具有根本性和包容性，也具有很强的生命力和稳定性。在跨文化传播的视觉角度下，民族认同反映了民族成员拥有的共同精神家园和情感归属，不仅仅有一种抵抗外来文化挤压的心理功能，更能为民族的发展方向和生活方式提供正当性依据。同时，民族认同也是国家统一、独立的表现，建立一致的民族认同最终是通过国家完成的。
14．定势 答：“定势”也叫“定式”，来自印刷术语，含有“僵化、固定看法”的意思。在跨文化研究中，定式主要被看做是人们对其他文化群特特征的期望、信念或过度概括，这种态度建立在群体同质性原则的基础上，具有夸大群体差异而忽略个体差异的特点。定式分为社会定式和文化定式，其中社会定式又分为思维定式和行为定式，文化定式又分为自定式和他定式。决定定式大小的因素主要是信息量，人们掌握的信息越少，就越可能按照定式对他的行为作出反应，定式发挥的作用就越大。定式主要有五方面特点：指向性、强度、具体性、一致性和准确性。但也不能忽视定式的可变性特点，个人的需要、动机、利益改变时，定式也会随着改变。
15．偏见
答：偏见在英语的意思是“以事先所作出的决定或先前的经验为基础的判断”。心理学上，偏见主要表现为对特定目标群体的偏离事实的、不成熟的判断或评价，也是人们固有的否定性和排斥性的态度，往往是僵化、难以逆转的，会影响到人们各个方面的心理活动和行为。偏见可能是针对作为以个整体存在的群体，也可能针对某一群体的个体。偏见表现为：根据自身群体的标准评价其他群体，认为其他群体是低下的；对不同群体成员持有敌意，因为对方的存在威胁着本群体的利益；对不同群体持有反感，但通常自己不承认偏见；在某些情况下对其他群体的行为持有积极态度，但与其保持一定距离；对不同群体的个人有反感，因为他所做的事情是自己不喜欢的；与不同群体的人相处时产生“不自在”的感觉，因此不愿意与之接触。偏见分为五种类型：公然型、自负型、象征型、门面主义型和若即若离型。形成偏见的原因很多，包括生理、社会化、社会利益和经济效益等，偏见对于文化的影响是不利于跨文化传播的进行。
16．定势与偏见对跨文化传播的影响 答：（1）“定势”也叫“定式”，来自印刷术语，含有“僵化、固定看法”的意思。在跨文化研究中，定式主要被看做是人们对其他文化群特特征的期望、信念或过度概括，这种态度建立在群体同质性原则的基础上，具有夸大群体差异而忽略个体差异的特点。
（2）偏见在英语的意思是“以事先所作出的决定或先前的经验为基础的判断”。心理学上，偏见主要表现为对特定目标群体的偏离事实的、不成熟的判断或评价，也是人们固有的否定性和排斥性的态度，往往是僵化、难以逆转的，会影响到人们各个方面的心理活动和行为。
（3）定式和偏见都不利于跨文化传播的进行，定式和偏见会在人们的沟通和交流中只制造隔阂和障碍，定式
16
