文化人类学
１、文化相对论：即衡量文化没有普遍的绝对的标准，任何一种文化都有其存在的价值，每个民族都有自己的尊严，文化没有优劣、高下之分，一切评价标准都是相对的。要判断一个社会的行为和信仰，就必须按照这个社会自己的传统与经验去解释。 坚持文化相对论原则的最大意义就在于
使我们能够克服民族中心主义的狭隘眼光。
２、民族中心主义：是一种普遍现象。每个民族都有试图用猜疑和经常的谴责来看待外部人和他们的习俗的倾向。这种情况有点类似于一个人对待不在他所属地域的人的语言的态度，都持一种嘲笑乃至排斥的心理。完全用自己的文化作为准绳来判断其他文化的民族中心主义，从根本上说不利于人类学的科学研究。西方中心主义和中华中心主义都要不得。
３、田野工作：就是对一个社区所进行的直接和持续的观察。在现代人类学的研究中，田野工作是一种最基本的方法和手段。田野工作是人类学的核心，也是人类学学科的明确特征，既是一种实地获得文化理解的方法及其研究技术与工具的手段，还包含着一种文化实践的认识论和方法论。 ４、非语言交际：就是使用非语言符号惊醒的交流沟通活动。非语言交流对于语言交流有着重要的辅助作用。非语言交流可以传达语言所难以表达的人得深层次意识。最常见的非语言交流方式有：副语言、手势语、动作体态、发式服饰等视觉非语言交流方式。
５、文化：（泰勒）文化或文明，就其广泛的民族学意义来说，乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一名社会成员而获得的能力和习惯在内的复杂整体。
６、文化：（马林诺斯基文化）即工具的整体及社会群体、人类思想、信仰及风俗的规章，构成了人赖以更好地对付在其满足需要的过程中适应环境时所面临的具体问题的伟大器具。” ７、深描：对文化的真正解释工作，或者是民族志所要达到的目的，深描的精髓就在于，它特别关注的是揭示行动与文化之间的关系，由此来解释行动的意义。
８、国民性：与某种文化相对应，该文化的成员具有某些共同的（一致的）相对稳定的心理与行为特征，此即国民性。
９、选择性注意：在语言的形成上，人们会无意识地选择那些对社会成员具有重大意义的事物并赋予其一定的的语言符号。某种对社会成员不甚重要的对象，在语言中往往就没有单独的称呼或者孩子有一个总的称呼。但对一种十分重要的事物常常要给予他不止一个名称，为的是能够辨别这一事物的极其细微的差别。
１０、历史特殊论：历史特殊论是美国历史学派的基本理论，形成于１９世纪末至２０世纪初，由美国学者博厄斯创立，19世纪的学者们还没有获得足够的资料，因此还不能提出许多有用的概括性的意见。文化人类学要通过“研究社会生活现象的总和”来构拟人类文化和文明史。但是这种“文化史”不是指世界各国的一般历史，而是各民族的具体历史。因为，每个文化集团都有自己独一无二的历史，有其自身的特点和发展规律，所以，企图从各民族独特的历史中得出普遍、抽象的理论或发展规律的进化论观点是不可靠的。这就是这一学派为什么被叫做“历史特殊论”的由来。（不太准） 二、简答
１、沃尔夫“语言决定论”思想略述。
沃尔夫反复强调客观现实只能给人们一些杂乱无章、川流不息的印象，只有语言才能使它们条理化。这种条理化并且能使操不同语言的人所理解的客观现实各不相同。所以，语言不是以语音为物质外壳，以反映客观现实的概念作为语义基础，而是一个用来组织经验的概念体系。它不仅迫使人们接受一定的世界观，而且决定了人们思维的规范，从而决定了人们的行为准则。沃尔夫进一步认为，逻辑也是局限于语言的世界观之内的，不同语言的民族，其逻辑也是不相同的。所以语言实际上就是天赋的、具有无上威力并主宰一切的“神”。（P89） ２、简述马格丽特米德关于“青春期”的研究。
通过对萨摩亚社会的５０名少女为期九个月的研究，米德大胆地对先前的理论提出了挑战。她指出，文化因素对发育有着更为重要的意义，因为那些身穿草裙的萨摩亚姑娘在青春期并不存在紧张、抗争和过失，在心理上也不会出现危机和突变。青春期的女孩子和青春期前的女孩子相比，仅仅是某些生理上的变化的差异而已。萨摩亚姑娘门之所以能够舒缓、平和地度过青春期，其原因首先在
于“整个萨摩亚社会充溢着那种普遍的随和性”。他们对周围的事物缺乏深刻的感受，也不会将整个感情全部投入进去。其次，萨摩亚人只有一种简单的生活模式，他们不会为前途的选择而困扰，不像西方社会那样在每一种选择面前都要面对无数种答案。因此，对萨摩人来说，生活的意义是既定的，不会对人生发出痛苦的质疑。甚至在性的方面他们也有着较大的自由。所以，同样不会有文明社会的一般年轻人都有的那种骚动和压力。米德研究证实了博厄斯长期坚持的观点：以往“我们归之于人类本性的东西，绝大多数不过是我们对于生活于其中的文明施加给自己的各种限制的某种反应。” 在米德看来，所谓的男性和女性的特征并不依赖于生物学的性别差异，它们其实是特定社会文化条件的反映。
３、试述精神障碍的文化相对观。
本尼迪克特指出，行为的变态与否是相对的，在一个社会中被认为是恰当的和正常的行为，在另一个社会中则有可能被看成是变态的。
在不同的文化模式中，对行为的正常状态的理解是不同的。对于任何文化来说，正常行为的标准都是由文化本身来决定的。心理或精神上的异常指的就是“与文化期待不一致的行为类型和感情，使得行为者和感受者感到困扰，或者使得他周围的人同时也感到困扰。”
在一个特定的文化构架内，人们的精神健全度是由这个人是否拥有一个连贯性的整合体系来决定的。一个人的整合体系与其文化构架相吻合，他的行为就是正常的，相反则是不正常的或是变态的。 ４、简述布朗的社会结构思想。
与马林诺斯基不同，布朗认为，文化的功能在于维持一个社会的结构，而不是为了满足个人的需要。显然，布朗是涂尔干社会学传统的直接继承者。
在布朗看来，只有明确了社会的结构才能真正找到这一结构的各部分所起的作用。社会结构就是“在由制度即社会上已确立的行为规范或模式所规定或支配的关系中，人的不断配置组合。” 其关于社会结构的思想与中国传统思想有异曲同工之处。主要表现为三个方面。
首先，社会结构是指一个文化统一体中，人与人之间的关系，包括人与人组合的各种群体及个人
在群体中的位置。其次，人与人之间的关系是有“制度”支配的，而制度就是社会公认的规范体系或关于社会生活的行为模式。第三，人与人之间的关系是变动不居的，因此，社会结构也是一个动态的现象，但是社会结构的形式却是稳定的。
维持社会结构是文化的首要功能这一思想贯彻在布朗所有的文化研究之中。这一点亦同中国的社会结构要求极为相似，即维护秩序永远是第一位的，至于人的基本要求，如爱情等，则属于第二位的或干脆不在考虑之列。
５、试述文化传播论的基本观点。
传播论的文化人类学家认为，进化论只关注人类文化在时间上的演化过程，却忽略了文化在地理空间上的分布。从所发现的民族志材料来看，文化的进化主要表现在文化不断地在地理范畴内的变动。因此，研究人类文化就不可能不以文化的地理传播为使命。
人类的创造能力或独立发明的能力是有限的。人类文化之所以有共性，原因并不在于象进化论都所说的“人类心理的一致性”，而是由于文化的传播所致。传播论者认为，世界上原来只有几个地方或只有一个地方曾独立发明了各项事物，因而成为了文化中心。各项文化特质都是从这些中心向四周扩散传播，从而导致了文化的接触，引起文化变迁的。 （1．）拉策尔：人类地理学派。
重视对于文化要素的研究，认为文化要素是伴随着民族迁徙而扩散开去的。文化要素本身就对发现各种文化要素在历史上的联系提供了重要的证据。
重视对于物质文化现象的研究，并将其称之为“民族学对象”。人类地理学的一条基本原理，就是“民族学对象”是同他的代表者一起移动的，即物质文化只有同人的精神文化一起才能传播。 （2．）弗罗贝纽斯：文化神话学理论。第一个提出文化圈理论。 人只是文化的体现者和搬运工，而不是文化的创造者。
每一个文化圈都具有一系列的物质文化特征，单个文化要素与整个文化圈的迁移都是可能的。 （3）．格雷布纳尔：系统论述文化圈理论，《大洋洲的文化圈和文化层》
