重庆师范大学硕士学位论文 3“秀山花灯”的起源及现状分析
—美丽的象徵！灯——光明的写照！体现一种动态美。把花与灯结合在一起，本身就是一门美妙的艺术。花灯是吉祥，花灯是喜庆[33]。从旅游美学的角度来看，花灯的艺术审美价值主要体现在以下几方面：静态美、动态美、隐性美
花灯美是静态美与动态美相结合的美。静态美从花灯的“花”中得以体现，给人以美丽、和谐、恬静的憧憬之美，象征人民生活的安、平静，像花儿一样美好，锦上添花。这些审美感受从花灯的道具及表演场所等均能体现出来，花灯表演场地一般都选在传统民居土家吊脚楼前的院坝。
动态美，决定了花灯艺术的活态性，为保护和传承这一非物质文化遗产增加了难度，同时其重大价值又为旅游开发提供无尽的资源，使得“秀山花灯”旅游发展空间极大，花灯舞蹈和花灯小戏的身法、扇法、步法美具有独特的空间造型，是动的绘画和活的雕塑。表现在几方面：花灯舞蹈的动作姿态造型。花灯二人转中的幺妹子在中间原地轻微舞动，与花子的矮桩步形成鲜明的对比。花灯调来自民间，反映百姓的生活，唱出百姓的心愿，抒发人民的真情，喜、怒、哀、乐尽在其中，满足了群众对文化生活的需求，带给人们美的享受。“秀山花灯”是一种动态的民间艺术，从每年的正月初开始直至元宵，村村寨寨跳花灯、闹花灯、唱花灯，无不体现出花灯的动态美，将其审美价值提升到一个高度。
隐性美，花灯的隐性美主要体现在其唱词中。花灯调从老人唱到孩子、从妇女唱到男子，均寄托着一种愿望。唱遍秀山的山水，自油茶调到各种花调，唱尽所有花木。“绣荷包”、“望郎调”、“送郎调”“十把扇子”无一不体现出生活的隐性美，均被花灯唱尽。
3.3.2 历史文化价值
“秀山花灯”有历史性和民族文化性，因此其历史和文化价值同样不容置疑。它起源于唐、兴于宋、延续于元、明、清，交流于渝、黔、湘、鄂相邻地域，发展于民国，辉煌于新中国的历史进程中，是秀山近千年历史的见证者，对研究秀山乃至武陵山区历史有着特殊的价值。“秀山花灯”之所以在武陵山区形成一种独特的民间艺术，得益于秀山相对封闭、独立的地理环境，这为研究古黔地的五溪蛮文化提供了重要的依据。
从花灯的起源，可以看出跳花灯的初衷是位于武陵山区腹地的秀山各族人民崇敬先民、祖先、孝道、礼仪，达到驱除灾病，祈求光明的美好意愿。花灯的表演从“启灯”开始表演，直到“烧灯”仪式，整个“跳灯”活动过程中，包含请神灵、敬祖先、拜灯神等充满各种“祈福纳祥”性内容和形式，展示了民族习性，民间信奉等民俗人文内涵的原始性和独特性。所演译的民俗民风、乡土情结等都寄托在年年岁岁的花灯活动中，具有不可亵渎的、厚重的历史文化价值[34]。
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原始母系崇拜 土家民间传说 民族宗教色彩 表现劳动 百姓生活 爱情故事 生产知识 习俗礼仪 咏叹历史 歌唱生活 歌颂爱情 纯真童趣 “小成都”盛产大米 黄杨扁担、担大米 方言、俚语（诙谐、幽默） 薅草锣鼓 上梁歌 土家山歌 一把菜籽 绣荷包 跳绳歌 说趣事抖笑料 释放民族性情 黄杨扁担 花灯说白 劳动歌 仪式歌 时政歌 生活歌 情 歌 儿 歌 花灯词调 秀山民歌 送郎调等 山野物象、事象 朴实、健壮、诙谐 形成 端庄、秀丽、乖巧 形成 动作姿态 矮桩步 单摆柳 状貌土俗 乖巧伶俐 崇尚女性 女高男低 待续后代 人丁兴旺 跳宝塔 踩八卦 摆手舞曲 花灯身法 花灯步法 花灯舞蹈 赖花子 幺妹子 蒲 扇 折 扇 高低造型 兄妹角色 跳灯技艺 花灯扇法 秀山花灯 高台花灯 塑造演绎 土家服饰 土声土色 尊崇生命 热爱自然 歌舞贯穿人物、故事情节 戏剧雏形 彰显 民族特色 朴实无华 地域 吹打乐器 欢快风趣 灯神 金花银花 千姿百态 聚居 土家苗寨 山环水绕 花灯小戏 花灯服饰 花灯乐器 花灯灯彩 跳灯场地 花灯道具 图6 “秀山花灯”与秀山民间文化关系图
3.3.3 社会经济价值
花灯 象征 欢快喜庆 庆贺 新春佳节 最盛节日 传统节日 情感表达 寄托 红白喜事 跳灯氛围 婚丧嫁娶 崇敬鲁班 祈福 唱上梁歌 图吉利 修房造屋 跳灯时节 一种民间艺术或文化的长期存在必然有其合理性和一定的社会经济价值，“秀山花灯”同样如此，它对秀山的社会经济所做出的贡献及其价值不容忽视，但由于价值的隐藏性和滞后性导致其社会经济价值往往被忽略。在上世纪，花灯就已经成为秀山民间最主要的娱乐方式，其社会价值则主要体现在民众对花灯的喜爱，花灯的强大吸引力和社会召唤力。
法国前文化部长朗哥曾经断言：“文化是明天的经济”[35]。目前，就非物质文
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化遗产而言，已经展示了其较大的经济价值。花灯资源可直接产生经济效益，相关部门可充分利用颇具秀山花灯特色的传统建筑（吊脚楼）、饮食（开发花灯饮食）、娱乐（参与跳花灯）、歌舞（花灯歌舞）等直接创收，还可大力运用花灯民俗风情建立花灯民俗村、民俗宾馆、民俗风情园、风情微缩景区等开发花灯的经济价值。目前秀山的花灯寨、花灯风情园、花灯宾馆就是这方面的范例，但就开发花灯的经济价值而言，还远远不够，开发潜力非常巨大。
其次是间接运用花灯民俗资源和花灯品牌为秀山的地方经济发展服务。即借用近年来举行的花灯艺术节、花灯论坛等品牌效应招商引资、宣传促销以刺激秀山经济的发展。
3.3.4 民族精神价值
“秀山花灯”是秀山土家、苗、汉等各族人民创造力和智慧的结晶，体现着鲜明的地域特点和民族精神价值。千百年来，秀山传统的农耕社会，处于自然经济的状态下，人们长期生活在相对封闭的环境中，靠山吃山、靠水吃水，对赖以生存的自然环境充满了期望和敬畏，对秀山各族人民的传统文化——花灯倾注着绝对的热爱之情。“秀山花灯”深深植根于秀山，其内容多是歌颂劳动人民真挚的爱情，歌唱生产劳动，祝贺新春之喜等，勤劳、善良、好客的秀山各族人民用这种独具民族特色的花灯纵情地表达生活。“秀山花灯”代表的是秀山人民的民族精神，是劳动人民的精神寄托，通过看花灯、跳花灯、学花灯等各种形式学习和传承了民族的传统文化，得益于这种民族内部的交流，增进了感情，进而增加了民族自豪感，增强了民族凝聚力。
这一价值可以从三方面来理解。一是在秀山境内，花灯是人民生活的精神支柱，是秀山人民当之无愧的民族精神体现形式，正是有了这种民族精神才有花灯歌舞的传承和“黄杨扁担闪悠悠”唱出国门的豪迈；第二是在武陵山区，“秀山花灯”是在这样一个大环境下成长起来的，花灯唱词里有土家山歌调，花灯舞蹈里有摆手舞的姿态，还有苗家习俗等。这使得“秀山花灯”不仅是秀山人民的骄傲，同时也是武陵山区三省一市30多个区市县的共同遗产，这无疑给武陵各族同胞一种民族认同感：第三则是作为国家首批518项非物质文化遗产名录中一员，与其它非物质文化遗产一样，“秀山花灯”是中华民族的宝贵遗产，是民族的精神支柱之一。这三方面的精神价值其实也是旅游价值，当人们对文化遗产有一定的认识和了解后，寻找这种认同感也就为开发花灯旅游带来了契机。
3.4 “秀山花灯”保护与旅游开发存在的问题
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3.4.1“花灯”的传承出现断代现象
“秀山花灯”目前已经走出两条路子，即舞台艺术和民间艺术，花灯的传承也从两个层面来进行。就民间花灯而言，目前形势非常严峻，青少年对花灯的兴趣越来越淡，中年人对花灯也是一知半解，唯一称得上花灯艺人的传承人基本都是70岁以上的老人。一些花灯绝技已经失传，由于花灯文化生态环境的变化，致使当前年青一代的花灯传人普遍存在学艺不精的问题。
3.4.2 现代文化的冲击，使“秀山花灯”逐渐失去生存土壤
“秀山花灯”究其起源有三种说法，意见均不统一，但有一点是确定的：即它是扎根于秀山民间至少数百年的艺术，它的生存、繁荣需要广泛的群众基础。同时，较封闭的地理环境和半自给的自然经济状况更是花灯赖以生存的外部环境条件，具有不可替代性，这种自然和社会环境在上个世纪70年代前较为典型，给秀山花灯的生存和发展提供了沃土。随着70年代未改革开放浪潮的掀起，秀山的交通条件及经济社会环境得到较大发展，特别是九十年代后现代的娱乐设备，生活方式，丰富多彩的现代文化涌入秀山并很快生根发芽，开始向千百年来在秀山土生土长的“秀山花灯”发起“挑战”。
与现代文化相比，花灯在多方面处于劣势，这正是“秀山花灯”失去生存土壤的重要原因所在。主要表现在以下几方面：演出过程复杂。“秀山花灯”带有非常浓的传统气息及宗教色彩，从启灯到送灯整个过程中，各种仪式纷繁复杂，表演道具讲究，舞蹈动作及唱词内涵丰富，这些都是“秀山花灯”的魅力所在。但从另一角度来看，与现代快节奏，高效率的生活、娱乐方式显得格格不入，现代娱乐方便、快捷的特点足以让花灯失去生存环境；其次是内容及表现形式上的局限性。但现代娱乐方式中来自全国甚至全世界不同地域文化，且聚声音、影像、互动于一身，色彩艳丽、丰富多彩，内容多不重复，网络博大的知识面等，这些已经对“秀山花灯”的生存带来了致命的冲击[36]。
3.4.3 花灯氛围不够浓
对于一项传统文化，尤其是像“秀山花灯”这样的非物质文化遗产，良好的氛围是保护它的基本条件。民间的“秀山花灯”目前已经到了非常危险的边缘，花灯氛围已经难以感受到，很难再觅花灯的踪影，除为数不多的老艺人和几个花灯班外，正月间也难见到那走村串寨跳花灯的花灯班了，这些现状与民间艺术——花灯歌舞之乡这一美誉不相称。花灯氛围从其性质上来看，可以理解为生态氛围和“非生态”氛围。
生态氛围指花灯的起源、发展、繁荣提供沃土的原生态环境。传统的生态环
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