那样严整、系统,除了一部分由民间信仰活动的组织者如巫师之类的人物所举行的信仰活动可以称之为仪式之外,大量的信仰活动主要表现为民众的一般生活习俗。同时,民间信仰注重实际的功利,注重一时一地的一己利益,不像人为宗教那样注重虚幻的理想和来世的幸福。相当大一部分民间信仰的活动都是与日常生活水乳般融合在一起的。灶神信仰活动主要表现为灶王节习俗。农历的十二月二十三为灶王节,俗称小年。这一天家家户户都要祭灶,揭下灶台上旧的灶王神像焚化,换上新的灶王神像,点燃香烛,摆上麦芽制成的糖果等作为供品。吃麦芽糖是这一天重要的民俗活动。传说在这一天灶神要升天朝见玉皇大帝,禀奏人间善恶之事。人们都希望他“上天言好事,下界保平安”。人们在这一天与灶王共食又甜又粘口的麦芽糖,是希望灶王爷嘴甜,上天专说好话;或者是希望用麦芽糖粘住灶王爷的嘴,不让他说话,以免他不慎说出于全家不利的话。其实,灶王节处于冬季中最为寒冷的日子,吃麦芽糖,也能起到驱寒的作用。灶王节的祭祀仪式十分随意、简单,灶神信仰主要是通过饮食习俗食麦芽糖来表现的。又如龙神信仰,在民间表现为多个节日习俗,农历二月二龙抬头节、五月五端午节、六月六晒龙袍、正月十五元宵节等都是中国民众的龙信仰的载体。龙神信仰通过节日习俗都已表现。以二月二龙抬头节为例。二月二总是靠近惊蛰。惊蛰的意思是冬季蛰伏的动物被春雷惊醒,这也是春回大地、万物生长、春耕开始急需雨水的季节。人们相信,兴云布雨的龙神也正从冬眠的状态复苏、抬起头来,行使神职,以保人间风调雨顺。为了帮助龙顺利抬头复苏,人们在二月二这一天要举行各种仪式,迎接龙的回归。
民间信仰的世俗性还表现在其功利性和实用性上。人们祭祀神灵,多是为了眼前的实际利益,一般百姓很少有为不着边际的目标比如求来世的福分、仙界的快乐等去进行祭祀活动的。在农事活动中,有所谓春祈、秋报。春天农耕生产开始在即,为求得一年好收成,要举行祭祀神灵的活动,比如祭祀社神或稷神。到了秋天,农业获得丰收,要回报神灵,又要举行祭祀,谓之秋报。这种祭祀是密切配合一年的农事活动而举行的,时效性很强。民间信仰的世俗性还往往表现为人们对神灵急功近利的态度,民间所谓“平时不烧香,临时抱佛脚”的俗语正是这种态度的生动写照。日常生活中,人们拜神祭神,多是为了某种具体的愿望或是因为家中遭遇某种灾厄,由此而祈求神灵。人们一方面祭
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祀祈祷,一方面许下承诺,一旦得到神灵帮助,满足了祈求者的心愿或解除了灾厄,便会酬谢神灵。如果日后灵验,人们还会酬神。这种一前一后的祭祀活动,分别称之为 “请愿”、“还愿”。人际交往中投桃报李的利益关系在民间信仰中得到了充分体现。
第二章 当前民间信仰现状与趋势
新时期新阶段,随着社会转型和人们思想观念的转变,随着城市化带来的人口流动和新农村建设的推广展开,随着经济发展科学技术的宣传普及,民间信仰的生存环境发生了巨大变化,其自身也开始出现了新的变化、面临着新的挑战。对于民间信仰而言,其自身需要面对挑战、不断进行自我调整,以适应社会的发展和时代的进步;对相关的学术研究而言,也要看到民间信仰方面的一系列变迁乃至转型,以便更好地把握民间信仰的时代内涵和发展规律;对于政府管理部门而言,这种变化也为进一步加强规范引导、更好地履行公共管理职责做好民间信仰工作提出了新的要求。
一 当前民间信仰的发展现状
改革开放以来,各地民间信仰均有不同程度的恢复发展,这是学界的共识。对民间信仰恢复甚至复兴的原因,学界也多有探讨。这里想提出的问题是,改革开放以来民间信仰的恢复到了什么程度、以什么样的面貌出现以及发生了哪些变化。毋庸质疑,改革开放以来恢复发展的民间信仰,其外部环境已不同于以往,其内部结构和整体功能也不同于以往,而且还会随着社会转型继续发生变化。
因此,对改革开放以来民间信仰的“复兴”,不能简单地看作是民间信仰遗存的复原和重现。看待今天的民间信仰,不仅不能忽视而且要更加重视其自身在新的社会历史条件下所发生的调整和转变。结合近年来在湖南、福建、浙江等地调研了解的情况,这里选择几个主要层面进行描述。需要说明的是,这几个层面只是比较有代表性的一些方面,并非当前民间信仰的全部。
(一)活动特色。
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传统上,民间信仰活动既有群体性的法会、庙会、游神等形式,也有个体性的烧香、祈祷、抽签、占卜等活动。群众性活动多在神灵的诞辰日、成道日以及一些传统民俗节日期间开展,相对比较封闭和神秘。近年来,民间信仰原有的封闭性逐步被打开、神秘性逐步被消蚀,在延续传统的活动特点和活动内容的同时,活动方式出现了一些比较明显的变化,主要体现在民间信仰活动与其它经济文化活动的交织和结合上。有的地方出现了以节庆活动为主、以民间信仰活动为载体的大型活动,有的地方将民间信仰活动与集贸市场、文化交流、旅游观光等结合起来,给民间信仰赋予了现代色彩。值得注意的是,有些地方一些较大规模的民间信仰活动场所已经开始积极服务社会,开展公益慈善事业,其所筹措到的资金除用于开展活动、修缮庙宇外,还积极参与公益事业,在修桥铺路、扶贫济弱等方面开展了积极有益的工作。
(二)经济收支
民间信仰场所的建筑、维修、神像雕塑、节庆活动等经费开支,主要来源于民间捐助。此外,香烛灯油销售及功德箱等也是民间信仰庙宇日常收入的重要部分。东南沿海地区一些场所中,海外侨胞及港澳台同胞的捐助也是庙宇收入的一大来源。不同规模的庙宇收入相差甚远。总体来看,目前民间信仰活动场所的经费管理比较原始和粗放,普遍存在管理不透明、不规范等问题。但些规模较大的民间活动场所已经开始了财务公开、民主管理的探索。所需资金通过推选产生的筹资工作组,以公益事业方式操办,捐资自愿,不搞摊派;收支公开透明,或刻石纪念,或张榜公布。场所日常收支经由多人过目、记账、结算,很少出现侵占集体资金的问题。
(三)存在问题
当前,随着民间信仰庙宇的复建,民间信仰活动日趋活跃,特别是在一些重要节日,信众开展大规模的“乞火”、迎神等活动,由于参加人数众多,存在消防、交通等安全隐患;少数宫庙还搞跳神降仙、驱鬼治病等愚昧迷信活动。在管理上,目前民间信仰的自我管理和政府管理都比较薄弱,普遍存在管理制度不健全、管理人员不固定、管理方式不到位等问题。此外,相当大部分的民间信仰庙宇都存在产权、管理权归属不明晰的问题,也容易引发矛盾;一些地方乱建滥建民间信仰庙宇,为当地的土地管理、村镇规划等带来了复杂的问题。为此,必须
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进一步加强对民间信仰的管理和规范,不论是场所自身的内部管理还是政府有关部门的协调管理,都需要进一步建立健全体制机制、完善法律法规。
二 当前民间信仰的发展趋势
当前经济体制深刻变革,社会结构深刻变动,利益格局深刻调整,思想观念发生深刻变化,人们思想活动的独立性、选择性、多变性、差异性明显增强。加上农村城镇化进程加剧、农民流动性增强、农村社会进一步开放性等因素影响,民间信仰也呈现出一些新的特点和趋势。
(一)呈现出更加世俗化、民俗化倾向。
民间信仰本身就是一种兼具民俗性和宗教性的活动。现代社会,随着经济社会发展和群众物质、精神文化生活的丰富,民间信仰的民俗性层面越来越得到张扬,而宗教性层面呈现出越来越萎缩的趋势。其宗教性层面在某种程度上越来越呈现出私人化倾向,内化为民众内心的一种精神诉求;其集体活动则越来越多地与民俗文化和节庆活动融为一体,表现出更强的民俗性。一部分民间信仰甚至已经实现了功能转换,成为极具韵味的民俗文化现象。
(二)更加积极地参与地方经济社会发展。
民间信仰活动都有经济行为的参与。在传统社会,民间信仰活动的经济行为大多为自发性、习惯性行为。当前,民间信仰越来越主动地融入或被动卷入市场经济潮流。一方面,民间信仰有广泛的群众基础,伴随大量的消费行为,为商业活动提供了市场。一些民间信仰也乐于借助大型的庆典、庙会等活动吸引民众、增加收入,因而积极主动参与经济文化交流活动。另一方面,民间信仰有悠久的历史传统和丰富的文化内涵,满足了旅游消费求新求异的需求,为地方发展旅游经济提供了资源,一些地方政府也乐于开发旅游资源带动地方经济发展。目前,相当一部分民间信仰被当作“文化遗产”恢复,其中既有保护文化遗产的方面,也不能排除经济利益动因。当前,文化与经济“你中有我,我中有你”的模式相当普遍,民间信仰作为地方文化交流的一个重要组成部分,也越来越多地参与到经济社会发展之中。
(三)管理上开始规范化、制度化。
目前,国家层面已明确国家宗教事务局为民间信仰工作主管部门,各地也正积极开展试点管理工作,力争推进民间信仰管理向规范化、科学化和制度化
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