三、传统社会政治结构对中国文化的影响： ——文化的伦理性。文化政治化，政治伦理化。 1. 政治专制性。文以载道.
2. 宗法伦理性。以德治国：管子说：礼义廉耻，国之四维；四维不张，国乃灭亡 秩序等级观念，迷信、服从权力，强调个人修身养性缺少法治观念。
三．中国古代的政治制度（P34）
宗法制度
宗法制度，即宗族之法，是宗族内部以血缘关系为基础，标榜尊崇共同的祖先，区分尊卑长幼，规定继承秩序，确定宗族成员不同的权利和义务的法则。宗法制度系由氏族社会的父权家长制演变而来，至西周时期，宗法制度发展完善，其主要内容可以概括为如下三个方面：嫡长子继承制、分封制度、宗庙制度。
1．嫡长子继承制 西周初年，周公制礼作乐，始行嫡长子继承制。至周时，统治阶级内部划分为天子、诸侯、卿大夫、士四个等级，财产和地位，世世相传，实行世袭制。在各个等级中，继承财产和职位者，必须是嫡妻长子；如果嫡妻无子，则立庶妻中地位最尊的贵妾之子。所谓“立嫡以长不以贤，立子以贵不以长”。
2．分封制度
西周分封制度是由宗法制度直接衍发出来的一种巩固政权的制度，具体内容是按照血缘关系的亲疏，把同姓子弟分封到各地建立起大小不等的诸侯国，诸侯把自己的子弟分封到周围建立起诸多卿大夫之家，卿大夫再把自己的子弟分封到各地作士。西周的分封制是在嫡长子继承制的原则下实行的，从而形成了层层相属、代代相袭的政治结构。从君统上看，周天子是天下共主，从宗统上说，周天子是天下大宗，族权与政权互为表里，宗族与国家一体同构。
3．宗庙制度
上古时代，社会上最重要的有两件大事，一是奉祀祖宗，二是征伐不臣。统治阶级利用宗法制度，通过祭祖，把宗族心理升华为阶级意识，从而有效地巩固和强化了现实统治秩序。西周之际，宗庙祭祀制度也发展到了完善制度。西周以后，宗法制度始终贯彻通行在中国古代社会生活之中，家天下的观念长期存在，家族制度长盛不衰，忠孝一体，家国同构。
专制制度
专制制度出现于战国末年，完成于秦汉之际，在2000余年的漫长历史发展过程中，总的发展趋势是日渐强化和完备，至清朝军机处的设立，标志着皇帝独裁专制制度的发展达到了极限。在皇帝独裁，君主专制的政治氛围下，所有臣民都被剥夺了自由，即使在统治阶级内部，也毫无民主可言，皇帝的意志，就是法律。专制制度的另一个重要表现，便是君权高于神权，这是中国古代社会政治生活区别于西方世界的一个显著特征。
（一）中国古代的社会政治结构的主要特点
一是以血缘关系为纽带的宗法制度完备而系统。自西周建立后，统治者在商代宗族制度的基础上，建立了一套体系完整、等级严格的宗法制度。包括嫡长子继承制、封邦建国制、宗庙祭祀制度。由于小农自然经济生活方式的一直延续，宗法制度一直深深的影响着中
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华民族的生活。因而中国传统社会结构呈现为家天下的延续、封国制度不断、家族制度长盛不衰以及家国同构等特征。
二是专制主义严密。中国专制的传统历史悠久，君主专制应当说从中国踏入文明门槛的那一刻起就已形成。其特点为：一、以武力为先导，控制宗教势力，专制时间漫长。二、经济基础稳固。三、君主专制中央集权走向极端。四、对人身控制严密。
在漫漫历史长河中，中国一脉相承的专制制度和带有某种血缘温情的宗法制度相结合，形成一种“家国同构”的社会政治结构，这种社会政治结构深刻地影响着中国文化，包括占有主导地位的意识形态，史学、文学、艺术，民风民俗，科学技术等。因此，只有首先了解中国传统的社会政治结构，我们才能更理解中国文化。
（二）对中国文化的影响
我们都说中国文化博大精深、历史悠久。宗法色彩浓厚和君主专制制度高度发达为主要特征的中国传统社会政治结构，对其的影响是巨大的。这两个特征一方面有利于中国传统文化的延续， 因为它本身具有一种稳定性,和中国传统文化有一种互补促进的关系；另一方面又由于本身的不足，导致中国传统文化早熟并且早衰没有进一步发展。 首先，社会结构的宗法型特征导致中国文化形成伦理型范式。
正价值是：①整个社会血缘亲情意识相当浓厚，使得中华民族凝聚力强劲，上至群臣，下至百姓，②能培养人们的道德觉悟，注重道德修养，各层人士都得尊祖敬宗，讲究家族团结，重人情，轻国法，重群体，轻个体，重义轻利，重道轻器，国家利益君主利益至上。③比较重视人际之间的温情，因为在严密的人身控制下，人们只能生活在一定的圈子里，处理好人与人之间的关系和家庭关系。例如古代安土重迁风俗就是由此形成的。使中国素来以礼仪之邦闻名于世
负价值：①“三纲五常”的伦理说教和“存理灭欲”的修身养性使得人的个性解放受到极大的束缚；②“非我族类，其心必异”的盲目排外心理以及狭隘自私自利的小农意识使得中国人缺乏进取意识，容易自我满足；③重人伦、轻自然，使得中国长期以来不太注重对客观自然规律的探索与研究 ,自然科学始终处于落后发展状态；④“克己复礼为仁” 压抑和限制了个体的自由和意志。这些成为了中国文化健康发展的障碍。. 其二，中国社会结构的专制型特征，导致中国文化形成政治型范式。
正价值：①中华民族的整体观念，国家利益至上的观念，造就了民族心理上的文化认同，既要忠君，又要报国。即所谓的“忠孝相通”、“求忠臣于孝子之门”、“家国同构”、“忠孝同义”；文人学士的经世致用思想；②封建的超经济强制的条件下，权力是物质生活的直接体现，对政治权力的谋取必然成为谋取经济利益、提高社会地位的重要途径，所以有 “学而优则仕” 的传统。
负价值：① 个人自信心的缺乏，使国人存有严重的服从心理，是造成中国人奴性化人格的根本原因；②对权威和权力的迷信，盲目的崇拜，造成 “官本位”现象严重；③从秦始皇的“焚书坑儒”到秦朝的“文字狱”以及文人的影射传统，严重束缚了国人的思想；④对中国传统文化精华的抑制和摧残。例如，早在战国时代的孟子就讲过类似民权高于主权的观点，他说：“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子·尽心下》）。但是在其后的社会生活中没有得到统治者的提倡，当然也就得不到贯彻实施。
第三，宗法与专制的结合，在政治上表现为儒法合流，在文化上的反映则是伦理政治化和政治伦理化。用政治伦理秩序代替法律秩序，政治大于法律，伦理也大于法律，因
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而像西方国家“法律面前人人平等”的观念在中国古代很难找到立足之地。这种价值取向突出的表现为 “内圣外王”的心态，即修身、齐家、治国、平天下的人生理想和追求。 这一特点，早在先秦时期就已形成，并经过汉代经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学，形式有了更多的变化，在变化中延续。中国文化伦理政治化和政治伦理化的范式，从“内圣外王”的矛盾统一体中获得了坚韧的理论架构，并以小农自然经济和宗法专制社会政治结构作为坚实基础，组成了一个严密的体系。
（三）总结
总之，中国传统社会政治结构对中国文化的影响可谓根深蒂固。我们应该“取其精华，去其糟粕”。随着时代的脚步和科技的发展，在工业化大潮的二十一世纪，我们面临诸多的挑战，只有打破旧体系，努力增强中国文化的国际竞争力，才能使中国立于世界民族文化之林，构建和谐有活力的文化社会。
四、儒家、道家思想创始人及其主要内容
8、孔子仁的思想 1）“仁”规范人的行为思想
2) 什么是仁？ 是人们追求的目标和应达到的思想境界，是为人处事的最高道德规范 3)仁的内涵 a.仁者爱人 b.克己复礼
c.已所不欲，勿施于人，己欲立而立人，己欲达而达人 4）有仁到礼的途径 a.孝悌：（根本）属家庭层面，做到父父子子 b.忠心：属社会层面，做到君君臣臣 9、孔子的道德人格思想
1）以仁为本，重视自身的道德修养和人格的自我完善，以仁为人格修养的最高境界 2）追求有礼、有节、有义、诚信、中庸的君子风范
3）积极入世，直面人生，心系苍生社稷，敢于“杀身成仁，舍生取义。” 10、儒家的价值观：
积极入世，降调发挥人的主观能动性，积极建功立业。 1）积极入世
a.追求立德，立功，立言。《左传》言“太上立德，其次立功，其次立言”即三不朽。 b.达则兼济天下，穷则独善其身。-------孟子
c.古之欲，明德于天下者，先治国。欲制其国者，先齐其家，欲齐其家者,先修其身， 欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其德，欲诚其意者，先致其和，致 在格物 ---------《大学》 格物：明辨事务，穷究事物的原理 致和：获取知识
诚意：意念要诚实，不要虚假
正心：端正自己的心思，不要有邪念 修身：修养自己的德行
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齐家：整顿好自己的家族 治国：治理好自己的诸侯国 平天下：统一天下，安定天下
2）重义轻利
认为追求利是人的本性，但义高于利，是人们要高层次的追求 a.君子喻于义，小人喻于利
b..生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。 儒家学派
以“仁”为学说核心，以中庸辨证为思想方法，重血亲人伦，重现世事功，重实践理性，重道德修养。 老庄道家：
“历记成败存亡，祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚自守，卑弱自持”
道家古代道家是一种思想流派，以老子﹑庄子为代表。
道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，自然无为，与自然和谐相处。
六．中国哲学的人生观（P130）
中国哲学的人生观主要分三方面：天人合一、天人相分相胜、刚健宽厚。 天人合一、天人相分和天人相胜构成了中国天人关系的基本模式。
天人合一，大体而言，是指天与人是相通相类和统一的，认为天是人伦道德的本源，人伦道德源出于天，将天道与人性合而为一，表面上似将天道说为人性，实际上乃是将人性说为天道，即将人伦义理说为宇宙的主宰原则。
最先把天道与人性联系在一起的是孟子，而理学的天道性命之学，标志着“天人合一”思维的最后完成。总之，中国传统哲学在“天人合一”的基本模式中，都主张自我体验、自我直觉、自我超越，认识了自身，也就认识了自然界和宇宙的根本规律。
天人相分相胜，“天人相分”是指天道自然与人事社会各有其职分，人不可过份依赖于天，而应更多地发挥主体作用，完成自我价值的实现。
最早论及天人相分的是春秋时代郑国大夫子产，然后战国末年荀子首先系统地从理论上提出了“天人相分”的学说。在此基础上，刘禹锡确定了“天人交相胜”的思想。由此可见，在天人互依互存互能互胜的辩证思想里隐含着人占据着主动性的思想倾向，反映了人生价值观的积极意义。
刚健宽厚，是一种推动中国人追求积极的天人合一理想的、中国哲学所洋溢的进取精神。刚健宽厚的思想成熟于《易传》，主要包括自强不息和厚德载物两个方面，是以自强不息为主同时包括厚德载物的系统。
其积极进取的人生哲学，反映了中华民族积极有为而又兼容百家的“刚柔相济”的优秀性格。作为中国传统哲学思想的精华，刚健宽厚在今天的现实生活仍有着十分重要的意义。
五、佛教教义？佛教中国化的传播过程
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