伯克富系统神学-导论
讲员：林慈信
第14讲 巴特与新正统神学
现在我们来看康德怎样影响到巴特，巴特怎样吸收了康德、施莱马赫，还有祁克果的思想。我们所发的《现代神学论评第一章》的第五页中，上半的一段可以说是总结了巴特和20世纪神学的一些特点。假如各位去图书馆、书店找到一本书，比方说《20世纪神学评论》，它们会给你很多思潮。讲来讲去是巴特的神是非常超越的，田立克的神是非常临在的。但是一位写书的人是新福音派，他不相信圣经无误，或者特别不要用这种神的、客观的命题启示的角度来解释基督教信仰。所以，一个在真理上妥协的作者，不可能透视19、20世纪的神学的。你读来读去抓到那个痛痒的。我们来读这一段，这里怎么说的？“上帝被隔离到真理界”，就是被隔离到“彼岸”，“乃是当代20世纪神学的普遍的主题。存在主义里面的自由，就是这一刻，我的教义，我的决定，比以前更加的重要。”早期巴特的著作称神为“完全的他者”，不能好像事物一样，不能好像客体一样被解释的。上帝，不是一个东西，你不可以把上帝当做一个物件，一个客体来研究的，这些都使上帝更加地隔离。他的意思是说，上帝是主体。他不说上帝是主观，他说上帝是主体。好听得多了，主体比主观好听多了。记得吗？康德说人不可能在理性和科学的范畴里去认识神的。就是说不可能认识主，而客观认识神的。你认识神是主观的，为了伦理道德的缘故。巴特说，你不要把上帝当做一个客体，一个东西，你要把上帝当做一个主体。
新正统分辨“历史”和“历史”，第一个历史就是“此岸”，第二个历史就是“彼岸”。而上帝是在“彼岸”那个历史，在基督里向人启示的。 古特曼就分辨了历史中的耶稣和我们宣讲的基督，一个是“此岸”的，一个是“彼岸”的。或者用康德的词汇来说，现象界的耶稣，和真理界的基督，都是隔离上帝的重现。这对上帝启示的相对主义带来从人性来看圣经，就是说，上帝的启示不是绝对的，是相对的。所以，我们要从人的角度来读圣经。巴特对启示来了一个新的定义，启示是神与人的相遇。真理界，就是彼岸，仅仅是接触到现象界，此岸，而没有进来的。上帝不是真的进来到宇宙历史，耶稣基督不是真的道成肉身进入到历史，向我们讲话，为我们成就十字架上的救恩的。真理界仅仅接触到现象界，没有进入。
莫特曼的希望神学，完全怀疑现象界历史是否将在末世结束，但是又说到真理的未来。就是说，将来有一个真理界，“彼岸”的未来，那个不是我们现在这个现象界要结束。就是，他不相信耶稣基督将来要进入到这个宇宙里面改变历史。
好，这是巴特一切的特点。神启示，但是这个启示，不是真的在历史中的启示，用范泰尔的说法，“巴特的神，必然是全然他者”，他不是具体地启示，他只不过是碰一碰而已。布伦纳是和巴特一样的，不过他们在普遍启示这方面有争辩，后来他们两位增加了，加起来两位的思想就是新正统神学。
20世纪除了受了康德存在主义的影响以外，20世纪又兴起了语言分析。这个带来的影响就是说，人类所讲的一切的话都是语言游戏。
语言是一套的游戏，人们加上了一些游戏规则。所以，什么叫神呢？就是关于神的言说，不讲话。广东话说，你在讲话吗？就是说，你讲的都是废话。他没有说废话，废话是要到后现代的解构主义才说是废话。他们说这些是一些游戏规则，人间按照游戏规则所玩的游戏。很明显的，这个就带来后现代主义的解构主义。解构主义，其实1936年开始就有“后现代”这个词，但是解构主义，大概是1970年代，特力达和其他的哲学家，他们认为宇宙里面是没有真理的，没有意义的，只有主观的解释。特别是巴特新正统的影响之下，福音派里面兴起了新福音派。新福音派就是同情新正统，而离弃圣经无误的，这是新福音派。我们在华人的书籍里面有一二本书是有代表性的。一本是余达心院长的《荒漠行》，中国神学研究院、香港中国神学院的院长。这是余达心博士早期的，很早了，甚至乎还没有读神学之前就写的。这本书是对存在主义思想的礼赞。当时在1970年代初，有改革宗的威斯敏斯特神学院，有芝加哥布道会的三一神学院，有加州的富勒神学院，富勒当时已是新福音派了。那另外有一些不属这三家神学院的，比方说，属于加州三藩市的美国西岸美国浸信会神学院、美北浸信会西岸神学院的兰姆，兰姆的中文著作，翻成中文就是《基督教释经学》。这本《基督教释经学》的作者在1970年代，还带着一种检讨的姿态，来讨论巴特的新正统主义。所以，你假如读《基督教释经学》，它的材料很丰富的，它给你走过二千年的释经学历史，很好，很重要。同一位兰姆，到1980年，他出版一本书，叫做《超越基要主义》。这本书是他全盘地宣告，他认同巴特的新正统主义，是一本信仰告白。同时在
1980-1981年，余达心博士在华福中心的《今日华人教会》杂志有两年这么长的时间，介绍了很多很多的新派神学家。同时代，《今日华人教会》的总编辑，在这本杂志的封底，最后那一页，或者在里面加插了一些的海报，都有一些很重要的现代神学家，就是新派神学家的名句，很漂亮的。也就是说，在王永兴牧师的《华福》所带领的华福中心，在80年代有两年的时间，是大力推广新派神学的。因为这些文章都是礼赞，很少批判。这个是一些很自然的现象，我们听起来不需要惊奇。因为，请记得1965年之后富勒神学院已经不再坚持圣经无误，余达心博士是富勒神学院的毕业生，后来在英国拿他的博士学位。同时还有文威亚博士，还有其他很多的香港神学家，今天也不都在香港的神学院任教。所以，80年代是香港的教会圈子被唤醒的一个时代。《今日华人教会》的杂志，还有《教牧分享》杂志，还有英文的《普世华人》，我是最多在上面投稿的杂志。当时华福中心扮演的重要角色，就是把新的观念带给华人的教牧和教会领袖。很不幸的，在整个唤醒的里面，华福中心几个大将都被送去富勒神学院读博士，他们说是送去宣教学院读，不是去神学学院。宣教学校是保守的，我也在宣教学院担任客座教授，我也接触了很多新的观念。我自己是坚持改革宗圣经无误的立场，好去这种神学院教书的。所以，我对这些华人年轻的领袖们，是有直接的接触，他们在我的课堂上上课的，就是华福中心的那几个大将。余达心博士介绍新派神学，和兰姆写《超越基要主义》是差不多同时代。所以，到了今天2009年，这是29年前所发生的事。我们可以回顾看到巴特和福音派的关系。是什么关系呢？1998年，威
